净土宗大意
法然上人
净土宗之大意者，《大经》言：「虽三宝灭尽时，十念亦得往生。」况生于三宝流行之世，称念弥陀名号，往生不可疑。
净土宗之意者，立圣道、净土二门，摄一代教。
圣道门者：于娑婆得道，自力断惑出离生死之法门故，凡夫难修难行。
净土门者：于极乐得道，他力断惑往生净土之法门故，凡夫易修易行。
何以故？弥陀本愿之称名，偏为凡夫之愿行故。
圣道门之修行者，极智慧离生死；
净土门之修行者，还愚痴生极乐。
一枚起请文
法然上人
非中国、日本诸智者所言观念之念佛；
亦非学文悟念心之念佛；
为往生极乐，唯称念南无阿弥陀佛而无疑，思「决定往生」而称念之外，无别事也。
但，所谓三心四修者，皆含于「称南无阿弥陀佛，决定往生」之想念中。
此外若存深奥，则外于二尊之怜愍，漏于本愿。
欲信念佛之人，纵使能学一代之法，亦成一文不知、愚钝之身，如同无智之辈，勿现智者之相，唯一向念佛。
以两手印为证。
净土宗之安心起行，以此纸为至极；源空所知，此之外全无别义。为防灭后之邪义，所知记毕。
源空 御判
（收录于《大正藏》八三、二三六）
译注：此文乃日本净土宗信徒早晚课诵必念之文。
二枚起请文
法然上人
道俗等应思：我身一无贤能，若不凭弥陀本愿者，如斯贱身，何遂往生之大事乎！
仰弥陀悲愿，称弥陀名号，此即是凭弥陀本愿也。一切皆无过于仰弥陀救度，称弥陀名号；此外若思贤巧者，是憍慢之心也。
凡所言凭托弥陀者，非心中作观，唯称念名号，此即名为凭托本愿也。念佛之行者，不可止于观想；若一念及，即出声称名。
称名之外无决定往生之正因，称名之外无决定往生之正行，称名之外无决定往生之正业，称名之外无决定往生之观想，称名之外无决定往生之智慧，称名之外无决定往生之三心，称名之外无决定往生之四修，称名之外无决定往生之五念。
弥陀以称名为本愿，厌秽欣净亦在称名之中。法藏菩萨往昔发起本愿之故，应信弥陀如来之自在神力。
此外若存深奥，今生必受一切护法神祇责罚，来世漏于弥陀本愿，堕于无间地狱矣！
念佛决定往生文
法然上人
论三心四修者，为成一向专修也；若已成一向专修者，不别论三心四修也。成为一向专修之念佛人，唯相续念佛，直至临终往生也。
回顾此身，善时喜得往生，亦属别种之心；恶时思往生大事，亦属别种之心。唯不顾善恶，知称念必生，而从今以后，毕命为期，一向称念南无阿弥陀佛也。纵虽信心浅薄，称名亦弱，亦唯应持决定往生之想；若往生大事有恐惧心，亦属别种之心。
唯以念佛决定往生之得不得，非以心情为决，非以体验为决，非以听闻为决，非以传承为决。
唯以念佛决定往生人之身份也、心情也、体验也、听闻也、传承也、善知识也、善同行也、净土宗也；此外一概不论。
此亦是我之本尊也、异香也、紫云也。
佛法之深奥者，唯南无阿弥陀佛也。
译注：此文乃法然上人传于常随弟子信空之法语。
一纸小消息
法然上人
以末法众生为往生极乐之当机。
行虽少不可疑，一念十念已足。
人虽罪不可疑，言不嫌罪根深。
时虽下不可疑，法灭以后之众生当得往生，何况近代。
身虽恶不可疑，善导和尚言：自身是烦恼具足之凡夫。
十方之中愿西方者：十恶五逆之众生往生之处故也。
诸佛之中归弥陀者：乃至三念五念弥陀自来迎故也。
诸行之中持念佛者：彼阿弥陀佛之本愿故也。
今乘弥陀本愿欲往生者：依深信之心也。
得难得之人身，遇难遇之本愿；
发难发之道心，离难离之轮回；
生难生之净土，喜中之喜也。
信「罪虽十恶五逆亦得往生」，而不犯小罪；罪人尚生，何况善人。
信「行虽一念十念尚且不空」，而应无间修；一念尚生，何况多念。
阿弥陀佛成就「不取正觉」之誓，现在彼国，命终之时，决定来迎。
本师释尊亦赞哉，知见「随顺我教，得离生死」；
六方诸佛亦庆哉，庆喜「信我等之证诚，生不退之净土」。
仰天伏地而喜：今度得遇弥陀之本愿；
行住坐卧亦报：阿弥陀佛救度之恩德。
凭而尤凭：乃至十念之言；
信而更信：必得往生之文。
（收录于《大正藏》八三、二一八）
十念法要
法然上人
不顾妄念余念，不谓散乱不净，唯口称名号。
若常称名者，以佛名之德，妄念自止，散乱自静，三业自调，愿心自发。
故愿生心少时亦南无阿弥陀佛
散心增时亦南无阿弥陀佛
妄念起时亦南无阿弥陀佛
善心生时亦南无阿弥陀佛
不净之时亦南无阿弥陀佛
清净之时亦南无阿弥陀佛
三心欠缺时亦南无阿弥陀佛
三心具足时亦南无阿弥陀佛
三心现起时亦南无阿弥陀佛
三心成就时亦南无阿弥陀佛
此即决定往生之方便也，纳于心腑莫忘失。
念佛法语（一）
法然上人
1 正定之业者 即是称佛名 称名必得生 依佛本愿故。
2 上人常向人云：「佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。」并云：闻名不信如不闻，虽信不称如不信，唯应常称弥陀名。又云：〈玄义分〉所言「要门」者，定散二善也；定者息虑凝心，散者废恶修善。言「弘愿」者，如《大经》说：「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」此善导和尚之释也，如予者，不堪前之要门，故唯全凭弘愿也。
3 善导和尚释第十八愿云：「一向专称，弥陀佛名，即得往生。」
4 拜见善导和尚之释，法然眼中，三心、五念、四修，皆具见南无阿弥陀佛也。
5 我是不足取之男也，十恶之法然，愚痴之法然，唯念佛欲往生也。我是不足取之法然也，如不知黑白之童子、不知是非之愚人，唯念佛仰信往生也。弥陀劝念佛必来迎，释迦劝念佛必往生。唯信此一事，余事皆不知也。
6 法然以智德化人犹不足也，法性寺之空阿弥陀佛虽愚痴，是念佛之大先达，化导普广。我若再受人身，愿受大愚痴之身，以成勤行念佛之人。
7 有「法尔」之道理：如炎升空、水下流，果中亦有酸有甘；此皆「法尔」之道理也。
阿弥陀佛之本愿者，是以名号引导罪恶众生之誓愿故，唯一向念佛者，即蒙佛之来迎，是法尔之道理，无可疑也。
8 虽然怀疑，若念佛者，即得往生。（边疑边念佛，即得往生。）
9 念佛虽有种种之义，称六字之中，一切皆含。
10 不知其义、不知其文也无妨，唯依称名，必得往生。
11 念佛无甚深义，念佛之人，但知「念佛必往生」而已。
12 唯思「本愿不虚，称念必生」之外，心无所系也。
13 念佛无别样，称名号之外，无一切样也。唯知「称念必生」而尽心念佛者，即得往生也。
14 念佛者，以无样为样也。唯常念佛者，临终佛必来迎而往生极乐也。
15 欲往生者，念佛第一也，不用学问。但，若为信「念佛往生」之理，可学之也。
16 若未知「念佛往生」之义，学而知之，粗知则足矣。设得广学，凡智无几。莫徒好智解，废称名之光阴。
17 我门徒不可喜好义理，不可喜好理论。称名之行者，应成一文不识、黑白不辨之身而朝夕念佛。吾身既是愚痴卑贱，则不可妄论其它法门也。若成学者骨，则失念佛矣！
18 但知「众生称念必得往生」，则自然具足三心（信心）。
19 虽不知一向专修之理，亦不知弥陀本愿之由；唯思「称念必生」，是自然具足三心也。
20 虽知三心，不念佛无益；纵虽不知三心，若一向念佛者，则具足三心，必生极乐。
21 言「南无阿弥陀佛」者，不可思有别事，知是救度我之语也。心思阿弥陀佛之救度，口称南无阿弥陀佛，名三心具足之名号也。
22 阿弥陀佛之净土者，是念佛往生之净土也，自然具足三心。若高夸三心，乃可怕之无道心人所言也。
23 弥陀本愿乃为救度极恶最下之恶人、为救度愚痴浅识之诸机，故以「上尽一形、念念不舍」为正意。不可立无行之一念义而舍弃念佛。
24 任凭佛说而念佛者，乘佛本愿必得往生。此外若另有所知，则失往生矣！
25 净土宗之心要者，在于「不论是谁，但念佛皆往生。」虽世间无类之恶人，若念南无阿弥陀佛者，乃至一念亦得往生也。此外若另有所知，则失往生矣！
26 不顾烦恼厚薄，不论罪障轻重；唯口称南无阿弥陀佛，应思决定往生。
27 不论罪之轻重，唯念佛者即得往生，无别样。无智罪人之念佛往生，是本愿之正意也。
28 罪恶重障凡夫之出离，若不依弥陀难思愿力，何得契乎！虽斯恶业强身，若念佛者，不违阿弥陀佛大慈大悲因愿之誓约，决定来迎也。
29 若人造五逆，得闻六字名，火车自然去，莲台即来迎；若有重业障，无生净土因，乘弥陀愿力，得生极乐国。极重恶人，无他方便，唯称弥陀，得生极乐。
30 念佛人，心所存者：恐惧后世，愿生极乐，称念弥陀，临终佛必来迎。如是存心而念佛外，无他事也。
31 我等久留生死，由昔未曾厌此秽恶之土；是故，欣净土之人，应先厌此秽土。
32 纵营余事，应思念佛而工作，勿思工作而念佛。
33 言「众生称念」者，我岂非此众生乎！言「必得往生」者，我岂独漏来迎乎！
34 「一声一念等」之释者，信念佛之样也；「念念不舍者」之释者，行念佛之样也。
35 信「罪虽十恶五逆亦得往生」，而不犯小罪；罪人尚生，何况善人。信「行虽一念十念尚且不空」，而应无间修；一念尚生，何况多念。
36 知罪业虽五逆不障，而思不犯小罪；知往生虽一念亦足，而思累积多念。信取一念往生，行勤一生多念。
37 以一念十念亦得往生故，而疏于念佛者，即是信妨碍行也；以念念不舍故，而思一念往生不定者，即是行妨碍信也。信者信一念亦生，行者勤一形称念。思一念往生不定者，念念之念佛，则成不信之念佛也。其故者：阿弥陀佛发起一念契当一次之往生之愿故，念念皆成往生之业也。
38 本愿之念佛者，独立不插助也。插助之人者，生于极乐边地。
言插助者，以智慧插助、以持戒插助、以道心插助、以慈悲插助也。善人即以善人念佛，恶人即以恶人念佛，唯以天生本性而念佛之人，谓之念佛不插助也。
然而改恶成为善人而念佛之人者，则契合佛意也；因不能契合故，而思此思彼；如是不起决定心之人者，往生不定之人也。
39 往生思一定则一定，思不定则不定。
40 有十人念佛，虽九人以为临终不能往生；亦应思我一人决定往生。
41 从他人手中获物，已获得与未获得，何者为胜？法然已以获得之心而念佛也。
42 若住自力者，一声十声犹自力也；若住他力者，声声念念皆他力也。
43 人皆以为临终正念故来迎也，法然不尔，临终正念者，依佛之来迎也，是故《称赞净土经》言：「慈悲加佑，令心不乱。」
信本愿而念佛之人，不可怀疑临终正念，佛之来迎，正为临终正念，是故应当，常勤念佛。
44 念佛行者，弥陀如来、观音、势至等，常来守护，如影随形，不暂舍离，余行不然。
又，念佛行者，舍命以后，决定往生极乐世界，余行不定。运念于帷帐之内，决证于尘剎之外，其不如念佛。
45 念佛草庵虽隘，而恒沙圣众云集，同庵罗园之华座；三昧道场虽狭，而无数贤圣侧塞，等灵鹫山之苔筵。十万亿剎，宛如咫尺；容膝丈室，殆如太虚。若人不念佛，则恒沙圣众，一个不接；无数化佛，一佛不来。念与不念，得失天渊，行者应知。
46 信空问：古来先德皆有遗迹，然今未建一宇之精舍，入灭之后，以何处为遗迹乎？
上人答：若卜一庙为遗迹，则遗法不普遍；我之遗迹遍满诸州。何故？兴行念佛是愚老一期之劝化，因此不论贵贱，山夫村妇之柴扉，海人渔父之茅舍，有念佛处，皆我遗迹。
我往生之后，不造墓塔；我之遗迹者，有念佛处，皆我之遗迹也。又，为祈冥福而造墓塔者，轮回之人所作之事也。
47 生则积念佛之功，死则往生净土。不论如何，此身若无忧恼，则死生皆无忧恼。
48 待晓天之商客，惊鸡鸣犹喜；欣净土之行人，得病患偏乐。
念佛法语（二）
法然上人
1 诸经之中所说之极乐庄严等者，皆四十八愿之成就文也；劝进念佛之处者，第十八愿之成就文也。
《观经》之「三心」、《小经》之「一心不乱」、《大经》愿成就文之「信心欢喜」，与流通文之「欢喜踊跃」，皆「至心信乐」之心也，以此等之心，释念佛之三心也。
2 四十八愿一一皆有念佛往生义，故善导和尚释为「一一愿言」也。
如「无三恶道愿」，恐惧三恶重苦之众生闻之，生欣慕心，而以念佛为正因也；自余诸愿准之。
故四十七愿为欣慕愿，第十八愿为生因愿也。
3 往生之业成就，亘于临终平生，本愿文不简别故。
4 善导和尚为释「深心」而释余之二心也。见经文之「三心」，无一切行；至「深心」之释，始明念佛之行也。
5 第十九愿者，为引导诸行之人，归入念佛之愿也。
6 我所安置之一切经律论，是《观经》所摄之法也。地藏等之诸菩萨，不可蔑如，往生之后，成为伴侣故也。
7 《阿弥陀经》等者，净土门之出世本怀也；《法华经》者，圣道门之出世本怀也。
所望者异，不足疑也。
8 余宗之人，于净土宗有其志者，必弃其本宗之意；圣道净土之宗义各别故也。
9 今时末代众生，知自无三学份，则须舍圣道归入净土也。
10 无口传而见净土法门者，见失往生之功德也。其故者：往生极乐之教，上劝龙树、天亲，下至末世之凡夫、十恶五逆之罪人。然而，自身是最下之罪人故，见劝善人之文，则自生卑下心，思往生不定，而不得顺次之往生。
是故，见劝善人之文，则见善人之分；见劝恶人之文，则见自己之分。如是见定者，决定往生之信心坚固，而乘本愿得顺次之往生也。
11 净土之教文者，上自龙树天亲，下至五逆谤法，普劝凡圣善恶之人故，乖角之文多。见劝上机之文勿卑下，见劝下机之文勿放逸。
12 近代行人，不堪观行。若欲观佛像等者，不能过于运庆、运康所造之佛像；若欲观宝树等者，不能过于樱、梅、桃、李之花果等。然则，应信「彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生」之释，而一向称名号也；唯称名号，自然具足三心也。
13 称名之行者，常途念佛之时，不可忌惮不净，以「相续为要」故。如意轮之法，不忌惮不净；弥陀观音，一体不二也。以此思之，善导和尚别时之行云「清净洁斋」，寻常之行与此异欤！源信之「不论时处诸缘」之释，永观之「不论身净不净」之释，必有所存欤！
14 乘他力本愿有二，不乘亦有二。
先，不乘本愿之二相者：
一者，造罪时不乘。其故者：造如是罪，则虽念佛，往生不定。如此想时，则不乘也。
二者，发道心时不乘。其故者：虽同念佛，有此道心，故得往生；若无道心，则虽念佛，不得往生。以道心为先，本愿为次，如此想时，则不乘也。
次，乘本愿之二相者：
一者，造罪时之乘。其故者：如是造罪，必堕地狱；然称念本愿名号故，决定往生。如此想时，则是乘也。
二者，起道心时之乘。其故者：不以此道心往生，此等道心，无始以来虽发，至今未离生死。故不论道心之有无，不言造罪之轻重，唯依本愿名号，念念相续之力，得遂往生。如此想时，则是乘他力本愿也。
15 「三心」容易具足也，其相者：思「决定往生而念佛」者，则所教之「以至诚之心」之「至诚心」亦纳于此心，所教之「不疑阿弥陀佛之本愿，思决定往生」之「深心」亦纳在其中，第三之「回向发愿心」亦纳在一向念佛，决定往生之愿心中。
明知：切思决定往生而念佛者，三心皆含摄故，则虽不学无知之人，如是切思往生决定而念佛者，则三心易具也。
16 虽言「三心」，总而言之，唯一「愿生心」。
此愿生心之不虚伪、不假饰，谓之「至诚心」。
此愿生心真实而念佛者，临终必蒙来迎，无一念之疑，谓之「深心」。
此身既思往生极乐，所作行业，皆为往生，谓之「回向心」。
是故，愿心不伪，真欲往生，自然三心具足。
17 念佛行者，余之善根，虽一尘不具，决定往生。
然而，不发菩提心，何可往生？不持戒，何可往生？无智慧，何可往生？妄念不止，何可往生？如是等之言者，不知此经也。
18 《大经》言：「一向专念无量寿佛」。《观经疏》云：「一向专称弥陀佛名」。
「一向」者「不兼余」之言，亦是「舍余」之词。
若念佛之外兼修余行，则非「一向」也。
19 月光虽无处不照 唯宿仰望者心中
20 只称念阿弥陀佛 喜得见净土庄严
21 身似露珠四处散 心如花瓣萼上连
22 白云日夜拥柴扉 何时成为紫色光
23 我心望弥陀 如葵花向阳 称念弥陀佛 日日无间断
三心料简及法语
法然上人
先，《观经疏》第四〈散善义〉云：「恶之杂善，不可生彼净土。」是以〈玄义分〉云：「定即息虑以凝心，散即废恶以修善；回斯二行，求愿往生。」
又，〈散善义〉云：「上辈上行上根人，求生净土断贪瞋。」
然则今此「至诚心」中所嫌虚假之行者，余善杂行也。三业精进虽勤，内心贪瞋邪伪等之毒性杂故，名杂毒之善，名杂毒之行，云「不可往生也」。
是以《往生礼赞》「专杂二行得失」之中，「杂修之失」云「贪瞋诸见烦恼来间断」，故回此等杂行，直欲生报佛净土者，此必不可也。然以身口二业为外，以意业之一为内者，谬误也。既云「虽起三业」，岂除意业乎！又虚假者、诳惑者，亦谬误也，既云「苦励身心」，又云「日夜十二时急走急作，如炙头燃者」，云何假名之人如此哉！正是杂行者也。
次，所选取之真实者，本愿之功德，即正行念佛也。是以〈玄义分〉云：「言弘愿者，如《大经》说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」是以今文云：「正由彼阿弥陀佛，因中行菩萨行时，乃至一念一剎那，三业所修，皆是真实心中作。」由阿弥陀佛因中真实心中作行，不杂毒恶之善，故云「真实」也。其义以何得知？次之释云：「凡所施为趣求，亦皆真实。」此之真实施者，施与何人？「深心释」之中，第一之释云「罪恶生死凡夫」，施此众生也。造恶之凡夫，即是凭此真实之机也；云何得知？第二之释云「阿弥陀佛四十八愿摄受众生」等文，如此可知也。
五种正行中之「观察门」者，非十三观之定善；散心念佛之行者，对极乐之庄严，想象欣慕心也。
释「回向发愿心」之初云：「真实深信心中回向」者，是此三心中之回向心也。「过去今生诸善」者，三心以前之功德，改为回向极乐也；非云三心之后行诸善也。
1白道之事
「杂行中之愿往生心」者，虽是白道，被贪瞋水火所损，以何得知？释云：「回诸行业，直向西方也。」诸行往生之愿生心之白道也。
次「专修正行之愿生心」者，名「愿力之道」也，以何得知？「仰蒙释迦发遣，指向西方，又藉弥陀悲心招唤。今信顺二尊之意，不顾水火二河，念念无遗，乘彼愿力之道，舍命以后，得生彼国。」此之文是也。
「正行」者：乘愿力之道故，完全不被贪瞋水火损害，是以譬喻中云：「西岸上有人唤言：『汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕于水火之难。』」合喻中云：「言西岸上有人唤者，即喻弥陀愿意也。」
专修正行人，不可恐贪瞋烦恼也，乘本愿力之白道，岂容被火焰水波所损哉！
2判定根机之事
净土宗弘于大原谈论时，法门比较，则互角难分胜劣；根机比较，则法然为胜。
言「圣道门虽深，不契今之机；净土门似浅，易契今之机」时，人皆信伏。
3定善义之中，「自余众行虽名是善，若比念佛者，全非比较也。」之事
诸行与念佛比较时，若言「念佛胜，余行劣」者，更加诤论不绝也；但言「念佛是本愿之行，诸善非本愿之行」时，则真言、法华等甚深微妙之行，亦全非比较也。
若知此旨，则可谈论比较之义。
4一法摄万机之事
第十八愿云：「十方众生」者：十方之众生皆无遗漏，包含于我愿之内也。法照禅师云：
彼佛因中立弘誓 闻名念我总迎来
不简贫穷将富贵 不简下智与高才
不简多闻持净戒 不简破戒罪根深
但使回心多念佛 能令瓦砾变成金
此文之意者：虽我身贫穷不造功德，下智不知法门，破戒而犯罪障，便思回心多念佛也。
5善人尚且往生，何况恶人之事
弥陀本愿不为以自力可离生死，有方便之善人而发；乃哀愍极重恶人，无他方便辈而发。
然菩萨贤圣亦付之而欲求往生，凡夫善人亦归此而愿得往生；何况罪恶凡夫，尤应凭此他力也。不可错领解而住邪见。
弥陀本愿者：「本为凡夫，兼为圣人」也，应善加体会，详明此理。
6恶机往生之事
「有恶机一人，为使此机之往生，是本愿之意。」学而至于得知此理，谓之善学净土宗也。
净土宗者：以恶人为基准，而兼摄善人也；
圣道门者：以善人为基准，而兼摄恶人也。
7善恶机之事
念佛之人，唯以天生之根性：善人即以善人，恶人即以恶人，本来之赋性。此乃入念佛之故，初不言持戒破戒也，唯以本来之体性。
8造恶之机念佛之事
造恶之身故念佛也，非筹量造恶而念佛也，应知。
9无戒定慧者，应念佛之事
虽然戒定慧三学全具，不修本愿念佛者，不得往生；
虽无戒定慧，一向称名，必得往生。
10无智为本之事
凡圣道门者：极智慧离生死；净土门者，还愚痴生极乐。
故趋圣道门之时：莹智慧，守禁戒，净心性以为宗。
然入净土门之日：不凭智慧，不凭戒行，不凭心性；唯自视为无益、无智之人，凭本愿愿往生也。
又云：法然虽念佛，与一文不通之男女齐等，多年来修学之智慧，一分亦不凭也。
11无智之人亦具三心之事
一向心念佛，往生无疑之思，即三心具足也。
一向心者，「至诚心」也。无疑者，「深信」也。思往生之心者，「回向发愿心」也。
12知我身具三心之事
如《大经》说，既发「欢喜踊跃」之心，可知是具足三心之征也。
「欢喜」者：思往生决定故，欢喜之心也。
叹往生不定者，未发三心之人也。不发三心，故无喜心，是则致疑故叹也。
13本愿成就之事
念佛者我所作也，往生者佛所作也。
往生乃由佛力所赐，却于心中种种筹量，是自力也。
唯须称名待来迎也。
14若存若亡之事
乘本愿谓之「存」，下本愿谓之「亡」也。「乘」有二义，「下」亦有二义：谓造恶业之时，与发道心之时也。
造恶业时之下者：如此造恶之身，虽念佛，往生不定。作此想者，即是下也，此谓之「亡」。
发道心时之下者：如此发道心而念佛，必定往生；若无道心，则虽念佛，往生不定。以道心为先，本愿为次。作此想者，即是下也，此谓之「亡」。
造罪业时之乘者：如是造罪，必堕地狱；乘此本愿之故，虽造恶身，决定往生。作此想者，即是乘也，此谓之「存」。
发道心时之乘者：如此之道心，不始于今日，我过去世生生发，然未离生死之故，知道心不能救我，唯佛愿力能救我。因而不顾有道心无道心，唯须称名号，生净土。作此想者，即是乘也，此谓之「存」。
译注：昙鸾祖师《往生论注》云：「信心不淳，若存若亡故。」
15无外杂缘，得正念故之事
此见他大善，我心无怯弱也。
假令见法胜寺九重之塔，我虽不立一寸塔，而无不安之心也。
又拜东大寺之大佛，我虽不造半寸佛，而无卑下之心也。
称名之一念，得无上之功德，决定往生，如是思定者，谓之「无外杂缘，得正念故」也。
如此信者念佛，与弥陀本愿相应，与释迦教无相违，随顺诸佛证诚也。
杂行十三失，以此义可得知也。
译注：善导大师《往生礼赞》云：「若能如上，念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生，何以故？无外杂缘得正念故，与佛本愿得相应故，不违教故，随顺佛语故。」（下文尚有列出十三故，即十三失，从略。请参阅《选择本愿念佛集》）
16专修、杂修之事
余行可修而不修，作此想者，「专修心」也。
余行殊胜，然我不堪，作此想者，虽不修亦是「杂修心」也。
17行者之生处，依心行之事
但念佛者生极乐国，但余行者生懈慢国也。
然念佛余善兼行者亦有二：念佛之边心重，而杂余行者生极乐；余行之边心重，虽以念佛为助，生懈慢国。
18前念命终，后念即生之事
前念后念者，此命尽之后受生之时分也，非是行之念；往生者称名也，称名者正定之业也。然则称名命终者，正定之中而终者也。
19平生临终之事
于平生念佛，往生不定之思者，临终念佛亦不定也；以平生念佛，决定思者，临终亦决定也。
20一念信心之事
取信于一念，尽行于一生。
疑一念往生者，即多念皆疑念之念佛也。
一期终之一念者一人往生，况一生之间积多念之功，岂不遂一度之往生乎！
每一念有一人往生之德，何况多念无一往生哉！
21乃至一念，即得往生之事
我等非「一念」之机，「乃至」之机也。
又「乃至十念」亦如此，吾等非「十念」之机，「乃至」之机也。
释（注：善导）谓之：「上尽一形，下至十声一声等，定得往生。」如此，吾等非「下至十声」之机，「上尽一形」之机也。
译注：第十八愿言：「乃至十念」。愿成就文言：「乃至一念」。
22阿弥陀经一心不乱之事
「一心」者：心一于何事乎？一向念佛者，阿弥陀佛心与我心成为一体也。
如天台《十疑论》云：「如世间慕人能受慕者，机念相投，必成其事。」慕人者：阿弥陀佛也，恋者：我等也。
既心发一向念阿弥陀佛，则早与佛心成一体也。故云「一心不乱」。
不可移念于上之「少善根福德因缘」也。
23阿弥陀经善男子善女人之事
此成「执持名号」之身故，云「善男子善女人」也。
如下品上生，是一生十恶凡夫，最后一称时，被赞为「善男子」，其实本机者，五浊恶世恶时之众生也。
是以《观念法门》释《阿弥陀经》之此文云：「若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫。」
24阿弥陀经难信之法之事
此罪恶凡夫，依「但称名，得往生」之事，众生不信也。故释迦、诸佛恳切证诚也。
25五决定往生之事
一、弥陀本愿决定也，
二、释迦所说决定也，
三、诸佛证诚决定也，
四、善导教释决定也，
五、吾等信心决定也。
以此义故，决定往生也。
26请用念佛之事
趣他请，修念佛者，有三种利益：
一、自行勇猛也，二、助檀那愿念也，三、为能成众利益也。
功德有体用之二：体留自，用施他。
妙乐大师云：「以善法体，不可与人。」此是释「愿以此功德」之文也。
净土宗略要文
法然上人
（原文）
一、道绰禅师立圣道净土二门，判一代圣教，而舍圣道正归净土之文
《安乐集》云：
问曰：一切众生，皆有佛性，远劫以来，应值多佛，何因至今，仍自轮回生死，不出火宅？
答曰：依大乘圣教，良由不得二种胜法，以排生死，是以不出火宅。何者为二？一谓圣道，二谓往生净土。其圣道一种，今时难证，一由去大圣遥远，二由理深解微。是故《大集月藏经》云：「我末法时中，亿亿众生，起行修道，未有一人得者。」当今末法，现是五浊恶世，唯有净土一门，可通入路。是故《大经》云：「若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。」
又复一切众生，都不自量：
若据大乘，真如实相，第一义空，曾未措心。
若论小乘，修入见谛修道，乃至那含、罗汉，断五下、除五上，无问道俗，未有其分。
纵有人天果报，皆为五戒十善，能招此报，然持得者甚希。
若论起恶造罪，何异暴风快雨。
是以诸佛大慈，劝归净土。纵使一形造恶，但能系意专精，常能念佛，一切诸障，自然消除，定得往生。
何不思量，都无去心也！
二、善导和尚意：释尊出世本意，唯说念佛往生之文
《法事赞》云：
如来出现于五浊 随宜方便化群萌
或说多闻而得度 或说少解证三明
或教福慧双除障 或教禅念坐思量
种种法门皆解脱 无过念佛往西方
上尽一形至十念 三念五念佛来迎
直为弥陀弘誓重 致使凡夫念即生
三、善导和尚立正杂二行，舍杂行归正行之文
《观经疏》第四卷、释三心中「深心」云：
就行立信者，然行有二种：一者「正行」，二者「杂行」。
言「正行」者，专依往生经行行者，是名正行。何者是也？
一心专读诵此《观经》、《弥陀经》、《无量寿经》等。
一心专注思想、观察、忆念彼国二报庄严。
若礼，即一心专礼彼佛。
若口称，即一心专称彼佛。
若赞叹供养，即一心专赞叹供养。是名为正。 又就此正中，复有二种：一者「一心专念，弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。」
若依礼诵等，即名为「助业」。
除此正助二行以外，自余诸善，悉名「杂行」。
若修前正助二行，心常亲近，忆念不断，名为无间也。
若行后杂行，即心常间断，虽可回向得生，众名疏杂之行也。
四、善导和尚判正杂二行得失之文
《往生礼赞》云：
若能如上，念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生。何以故？无外杂缘得正念故，与佛本愿得相应故，不违教故， 随顺佛语故。
若欲舍专修杂业者，百时稀得一二，千时稀得三五。何以故？乃由杂缘乱动失正念故；与佛本愿不相应故；与教相违故；不顺佛语故；系念不相续故；忆想间断故；回愿不殷重真实故；贪瞋诸见烦恼来间断故；无有惭愧忏悔心故。
又云：余比日自见闻：诸方道俗，解行不同，专杂有异。但使专意作者，十即十生；修杂不至心者，千中无一。
五、善导和尚意：三部经共唯明念佛往生之文
《观经疏》第三云：
自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。是故诸经中，处处广赞，念佛功能。
如《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。
又如《弥陀经》中，一日七日，专念弥陀名号得生。
又十方恒沙诸佛证诚不虚也。
又此经定散文中，唯标专念名号得生。此例非一也。
六、弥陀如来唯以名号为往生本愿之文
《往生礼赞》云：《无量寿经》云：
若我成佛，十方众生，称我名号，
下至十声，若不生者，不取正觉。
彼佛今现，在世成佛，当知本誓，
重愿不虚，众生称念，必得往生。
七、念佛利益之文
《无量寿经》卷下云：
佛语弥勒：
其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念
当知此人，为得大利，则是具足，无上功德
善导《往生礼赞》云：
其有得闻彼，弥陀佛名号
欢喜至一念，皆当得生彼
私云。一念既得无上功德，当知十念即十无上功德，百念即百无上功德也。应知。
八、末法万年后，余行悉灭时，释迦如来以慈悲，特留念佛之文。
《无量寿经》卷下云：
当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。
其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。
《往生礼赞》云：
万年三宝灭，此经住百年
尔时闻一念，皆当得生彼
九、以念佛为多善根，以诸行为小善根之文
《阿弥陀经》云：
不可以少善根福德因缘，得生彼国。
舍利弗，若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生，阿弥陀佛极乐国土。
善导释此文云：
极乐无为涅槃界 随缘杂善恐难生
故使如来选要法 教念弥陀专复专
七日七夜心无间 长时起行倍皆然
临终圣众持花现 身心踊跃坐金莲
十、十方诸佛等，护念念佛行者之文
《观念法门》云：
又如《弥陀经》说，若有男子女人，七日七夜及尽一生，一心专念，阿弥陀佛，愿往生者，此人常得六方恒河沙等佛，共来护念，故名「护念经」。护念经意者，亦不令诸恶鬼神得便，亦无横病、横死、横有厄难，一切灾障，自然消散，除不至心。
《往生礼赞》云：
《十往生经》云：若有众生，念阿弥陀佛，愿往生者，彼佛即遣二十五菩萨，拥护行者；若行、若住、若坐、若卧、若昼、若夜，一切时，一切处，不令恶鬼恶神，得其便也。
又如《观经》云：若称礼念阿弥陀佛，愿往生彼国者，彼佛即遣无数化佛，无数化观音、势至菩萨，护念行者，复与前二十五菩萨等，百重千重围绕行者，不论行住坐卧，一切时处，若昼若夜，常不离行者。
今既有斯胜益可凭，愿诸行者，各须至心求往。
十一、释尊以弥陀名号，殷懃付嘱舍利弗之文
《阿弥陀经》云：
佛说此经已，舍利弗及诸比丘，一切世间天人阿修罗等，闻佛所说，欢喜信受，作礼而去。
善导《法事赞》释此文云：
世尊说法时将了 殷懃付嘱弥陀名
五浊增时多疑谤 道俗相嫌不用闻
见有修行起瞋毒 方便破坏竞生怨
如此生盲阐提辈 毁灭顿教永沈沦
超过大地微尘劫 未可得离三途身
大众同心皆忏悔 所有破法罪因缘
十二、弥陀光明不照余行者，唯照念佛行者之文
《观无量寿经》云：
无量寿佛有八万四千相，一一相中各有八万四千随形好，一一好中复有八万四千光明，一一光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。
《往生礼赞》云：
弥陀身色如金山 相好光明照十方
唯有念佛蒙光摄 当知本愿最为强
十三、不赞杂善唯叹念佛行者之文
《观无量寿经》云：
若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华；观世音菩萨、大势至菩萨，为其胜友；当坐道场，生诸佛家。
彼经《疏》云：
从「若念佛」者，下至「生诸佛家」以来，正显念佛三昧功能超绝，实非杂善得为比类，即有其五：
一明专念弥陀名。
二明指赞能念之人。
三明若能相续念佛者，此人甚为希有，更无物可以方之，故引芬陀利为喻。言「芬陀利」者，名人中「好华」，亦名「希有华」，亦名人 中「上上华」，亦名人中「妙好华」；此华相传名蔡华是。
若「念佛者」，即是人中「好人」，人中「妙好人」，人中「上上人」，人中「希有人」，人中「最胜人」也。
十四、释迦如来不付嘱余行，唯以念佛付嘱阿难之文
《观无量寿经》云：
佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。
彼经《疏》释此文云：
从佛告阿难，汝好持是语已下，正明付嘱弥陀名号，流通于遐代。上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。
私云：此中定者始自日想观以来十三观是也，散者初三福业后九品业是也。此定散二善中虽说诸往生行，佛本愿者，唯在名号，故释迦如来 唯以名号付嘱阿难尊者也。
十五、念佛行者，必当具足三心之文
《往生礼赞》云：
必欲生彼国土者，如《观经》说者，具三心必得往生。何等为三？
一者「至诚心」：所谓身业礼拜彼佛，口业赞叹称扬彼佛，意业专念观察彼佛。凡起三业，必须真实，故名至诚心。
二者「深心」：即是真实信心。信知自身是具足烦恼凡夫，善根薄少，流转三界，不出火宅；今信知弥陀本弘誓愿，及称名号，下至十声 一声等，定得往生，乃至一念无有疑心，故名深心。
三者「回向发愿心」：所作一切善根，悉皆回愿往生，故名回向发愿心。
具此三心，必得生也；若少一心，即不得生。
十六、不简下智破戒等，依弥陀本愿，唯念名号，即得往生之文
法照禅师《五会法事赞》云：
彼佛因中立弘誓 闻名念我总迎来
不简贫穷将富贵 不简下智与高才
不简多闻持净戒 不简破戒罪根深
但使回心多念佛 能令瓦砾变成金
十七、修行净业时节延促之文
《观经疏》第四云：
上尽一形，下至一日、一时、一念等；
或从一念十念，至一时、一日、一形。
大意者：一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期。
（《大正藏》八三、一六一 — 一六三）
三部经大意
法然上人
一、《无量寿经》大意
《大经》、《观经》、《阿弥陀经》，此名「净土三部经」。
《大经》者，先说阿弥陀佛之四十八愿，后明愿之成就。
其四十八愿者，法藏比丘于世自在王佛前，发菩提心，立「净佛国土，成就众生」之愿。其四十八愿中，或立「无三恶趣愿」，或说「不更恶趣愿」，或言「悉皆金色愿」，此皆为第十八愿也。其第十八愿者：设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国。乃至十念。若不生者，不取正觉。四十八愿中，此愿特胜，何以故？若无众生往生彼国者，则悉皆金色愿、无有好丑愿，依何成就乎？亦唯有众生之往生，方有身之金色、无有好丑、具足五通、证悟宿命。因此，善导和尚于《观经疏》〈玄义分〉释言：
法藏比丘发四十八愿，一一愿言：若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，若不生者，不取正觉。
四十八愿，一一皆此意也。
凡诸佛之愿者「上求菩提，下化众生」之心也，大乘经言：菩萨愿有二种：一上求菩提，二下化众生。其上求菩提本意，为易济度众生。
总而言之，一切诸佛，成佛以后，内证外用之功德，济度利生之方便，皆甚深无量，无有胜劣；然而行菩萨道时，善巧方便之誓愿各别。弥陀如来，于因位时，誓言「摄取专念我名之人」，而将兆载永劫之修行，回向与众生。浊世我等之依怙，末代众生之出离，若无此愿，尚有何期？因此弥陀如来自言「我建超世愿」。三世诸佛未发如是之誓，十方菩萨未有此等之愿。阿弥陀佛誓言：
斯愿若克果，大千应感动，虚空诸天人，当雨珍妙花。应时大地，六种震动，天雨妙花，自然音乐，空中赞言：决定必成，无上正觉。
是故其愿，不可怀疑，所以者何？「成佛以来，于今十劫」故也，不可不信。善导和尚于《往生礼赞》释言：彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。是也。
《大经》下卷言：诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。唯除五逆 诽谤正法。
此是第十八愿之成就文也。愿虽言「乃至十念」，然而愿成就文中显明「一念」。又其次之「三辈往生文」是第十九「临终现前愿」之成就文也，以发菩提心等行业，分为三辈，然而往生之业，通通皆言「一向专念无量寿佛」，此即阿弥陀佛之本愿故也。
又《大经》言：
其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。
有玄通律师者，持戒之人也，远行宿于野寺，邻房有人诵此文，玄通闻之，随诵一二遍，此后未诵而忘之。后因犯戒故，命终至阎罗王殿时，阎罗法王言：「汝出生于佛法流布之地，若有所学之法，可速登高座说之。」其时玄通律师登于高座，心中追忆，一切皆忘，唯存宿于野寺所闻之偈，因而讽诵『其佛本愿力』之偈。阎罗法王一闻，立即倾其玉冠，礼拜而言：「此是显扬西方极乐阿弥陀佛功德之文也。」阿弥陀佛愿力不思议之事，此文可见。《大经》〈流通分〉言：
佛语弥勒：
其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念
当知此人，为得大利，则是具足，无上功德
以此语付嘱弥勒菩萨者，以「乃至一念」谓之「大利无上之功德」也。
《大经》之大意，以此等之文可知也。
二、《观无量寿经》大意
《观经》者，说定善散善，而以念佛付嘱阿难尊者，言「汝好持是语」者是也。
第九之「真身观」言：
光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍
救度众生之愿，虽平等无差别，然无缘众生，不能利益，是故阿弥陀佛被平等之慈悲所催，为使光明普照十方世界，与一切众生悉皆结缘故，乃立「光明无量愿」，第十二愿是也。
又以名号为因，引接众生，为使一切众生普皆得闻故，于第十七愿誓言：
十方世界，无量诸佛，不悉咨嗟，称我名者，不取正觉。
其次，于第十八愿誓言：
乃至十念，若不生者，不取正觉。
犹如释迦如来于此土宣说此愿，十方恒沙诸佛如来，皆同说之。
然则光明之缘者，遍照十方世界，无有不照之处；又十方世界无量诸佛，悉皆称赞名号，无有不闻之处。
我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成正觉。之誓者，此之故也。
然则光明之缘与名号之因和合，蒙摄取不舍之益，不可有疑。是故《往生礼赞》之序言：
诸佛所证，平等是一；若以愿行来收，非无因缘。然弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号，摄化十方。
又，欲使此愿永久救度众生故，立「寿命无量愿」，第十三之愿者是也。
总而言之，「光明无量愿」者，横为弘广摄取一切众生故也；「寿命无量愿」者，竖为永远利益一切众生故也。如是因缘和合，摄取光明之中，又有化佛菩萨，常摄护此人，百重千重围绕；信心益加增长，众苦悉皆消灭。
又，临终之时，佛自来迎，诸邪业系，无能碍者。因众生临命终时，百苦交煎，身心不安，恶缘外引，妄念内催，境界、自体、当生之三爱竞起，第六天之魔王，正当此时，显现威势，成为阻碍；如是种种障碍窥伺之故，是故临命终时，阿弥陀佛必定亲与菩萨圣众围绕，现其人前，第十九之愿者是也。因此，至临终时，佛自来迎，行者见之，心中欢喜，如入禅定，当下乘坐莲台，直至赡养宝土。有此益故，言「念佛众生摄取不舍」也。
又此《经》言：「具三心者，必生彼国。」「三心」者：一者「至诚心」，二者「深心」，三者「回向发愿心」。三心虽区，取要而言，摄于「深心」。善导和尚于《观经疏》释此而言：
至者真，诚者实。欲明一切众生，身口意业，所修解行，必须真实心中作；不得外现贤善精进之相，内怀虚假。
其「解行」者：「罪恶生死凡夫，依弥陀本愿，十声一声，决定往生。」如是解行，是真实之解而行。外现信本愿之相，内怀疑心，是不真实之心。
「深心」者，深信之心也。善导和尚释言：
一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘。
二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。
始言「信罪恶生死凡夫，旷劫以来，无有出离之缘」者，此即如同断善阐提之人也。如斯众生，一念十念，则出无始以来未出之生死轮回，往生彼极乐世界不退之净土，故应起信心也。佛之别愿不可思议者，非凡心所测，唯佛与佛知之。依称念阿弥陀佛名号，五逆十恶皆生，有别愿不思议之力故，谁可疑之！善导和尚之《观经疏》「深心释」言：
或有人云：汝等众生，旷劫以来，及以今生，身口意业，于一切凡圣身上，具造十恶、五逆、四重、谤法、阐提、破戒、破见等罪，未能除尽；然此等之罪，系属三界恶道，云何一生修福念佛，即入彼无漏无生之国，永得证悟不退位也？
答曰：诸佛教行，数越尘沙；禀识机缘，随情非一。譬如世间人，眼可见可信者，如明能破暗，空能含有，地能载养，水能生润，火能成坏，如此等事，悉名待对之法。即目可见，千差万别；何况佛法不思议之力，岂无种种益也。
极乐世界中，水鸟树林，皆啭微妙之法，虽不思议，既信此等皆是弥陀愿力；何故独疑第十八「乃至十念」之愿乎？若总信佛说者，此亦佛说也。彼华严之三无差别，般若之尽净虚融，法华之诸法实相，涅槃之悉有佛性，谁不信哉！彼佛说也，此亦佛说也，何信彼而疑此乎？夫三字之名号虽少，如来所有内证外用之功德，万德恒沙甚深之法门，皆悉摄在其中，谁可测量之乎？《观经疏》之〈玄义分〉释此名号言：阿弥陀佛者，是西国正音，此翻无量寿觉。无量寿者是法，觉者是人，人法并彰，故名阿弥陀佛。又言人法者，所观之境，即有其二：一者正报，二者依报。
然则，始从弥陀如来，万德无漏所证之法门，直至观音、势至、文殊、地藏、龙树，乃至彼土菩萨、声闻等，所具事理观行、定慧功力、内证智慧、外用功德，悉皆摄于三字之中。然则极乐界中，所有法门，有漏其一乎？然而，此三字名号，诸宗各以其宗之理而释之：真言者，释阿字本不生之义，出生四十二字，一切法不离阿字之故，谓之功德甚深之名号。天台宗者，以空假中三谛、正了缘三义、法报化三身，如来所有功德，皆不出于名号故，谓之功德莫大之名号。如是，诸宗各就其本宗所存之法，解释阿弥陀三字。今此宗之意者，真言之阿字本不生之义，或天台之三谛一理之法，或三论之八不中道之旨，法相之五重唯识之意，森罗万法，悉皆广摄其中。极乐世界，一法不漏；然而非云必须如是体悟弥陀本愿之意，唯深信而称念者，必得往生也。
耆婆、扁鹊能治万病之药者，以诸草木和合而成药，病人虽不知此药以几分草几两木合成，然而服之，万病皆愈。所憾者，不信此药，唯思我病之重，何故此药能治？因疑而不服者，则耆婆之医术，扁鹊之秘方，皆徒然无益矣。弥陀名号，亦复如是；若疑自己烦恼恶业之病极重，何故但称名号，即得往生？疑而不信，则弥陀之誓愿，释尊之所说，亦成徒然，无其效验。唯应仰而信之，莫得良药，不服而死。往昆仑山，不取玉而回；入栴檀林，不折枝而出者，必贻后悔，宜自思量。
抑！我等旷劫以来，当遇佛之出世，亦遇菩萨之化道；过去诸佛，现在如来，皆是宿世父母也，多生朋友也。然而彼等已证菩提，而我等将依何远离生死乎？可惭可耻！可悲可叹！
本师释迦如来入众生大罪之山，隐邪见之林，誓愿摄取三业放逸、六情纵荡之人于我国中，教化令其度脱。若寻其如何发起度脱众生之誓愿者，乃于阿弥陀佛因位时，名「无诤念王」，发菩提心，誓愿使众生过度生死，即弃国捐王，而发摄取众生之愿。释迦如来于其时名「宝海梵志」，是无诤念王之大臣，亦同发菩提心，誓言「我必于秽土成正觉，以引导恶业众生。」此是其愿也。旷劫以来，诸佛出世，随缘鉴机，各度众生，数过尘沙。或说大乘，或说小乘；或弘实教，或弘权教。有缘之机，皆得其益。
今释尊于五浊恶世，八相成道，怜愍放逸邪见之众生，无出离之期，开示我等而言：「从是西方，有极乐世界，有佛号阿弥陀，此佛誓言：『乃至十念，若不生者，不取正觉。』今已成佛，应当速念。出离生死，其道虽多，恶业烦恼之众生，能速离生死者，无过此法门也。」殷殷劝言：「切莫致疑，六方恒沙诸佛，亦皆证诚也。」
释尊思惟：「我若久在秽土者，邪见放逸之众生，诽谤我故，反堕恶道。出现浊世之本怀，唯为众生说此一事，今已愿满，宜取灭度。」于是殷懃付嘱阿难尊者：「好持此法，流通遐代。」即于跋提河之边，沙罗林之处，寿年八十之春天，二月十五之夜半，头北面西，而入涅槃。其时日月失光，草木变色；天龙八部，禽兽鸟类，仰天而哭，伏地而嚎。
阿难目连，诸大弟子等，噙悲泣之泪，相议而言：「蒙释尊之恩，已过若干春秋，化缘已尽，黄金之身，顿然远离。或有世尊答我等之问或有世尊无问而自说；如今济度众生之方便，今向谁问？须结集如来之语，以传未来，并作遗物。」乃展多罗之贝叶，悉记一代之金言。三藏法师等翻译之，弘于汉土，传来本朝，诸宗所学之一代圣教是也。
然而，阿弥陀佛示现善导和尚，出生于唐土，而言：
如来出现于五浊 随宜方便化群萌
或说多闻而得度 或说少解证三明
或教福慧双除障 或教禅念坐思量
种种法门皆解脱 无过念佛往西方
上尽一形至十念 三念五念佛来迎
直为弥陀弘誓重 致使凡夫念即生
可谓释尊出世之本怀，唯在此事。若以「自信教人信，难中转更难；大悲传普化，真成报佛恩」而言者，亦可谓欲报释尊之恩，唯在此念佛一事也。若此生空过者，出离何时可期乎？应速发信心，过度生死。
「回向发愿心」者，各人应具之事也。闻国土之安乐，谁不欣慕乎！
善导和尚之意者：「极乐是报土，弥陀是报佛；然则未断惑之凡夫，以自力虽不能往生，以弥陀别愿之不思议力，罪恶生死之凡夫，一念十念，即得往生。」然而虽愿生净土，而疑难得往生者，虑罪业之重故也。若依罪业者，一切众生皆不能往生也，若能往生者，皆依愿力也；既依愿力，何故以往生为难事乎？
夫弥陀建设净土者，愿力之成就故也，弥陀立誓言：「乃至十念，若不生者，不取正觉。」依此愿所感得之国土，故此国土即是念佛众生当生之净土也。今依此《观经》而言，五逆十恶之罪人，临命终时，始依善知识之劝，或十声、或一声之称念而得往生。然而我等，罪业虽重，不造五逆；行业虽疏，超过十声；临终之前，得闻弥陀誓愿，深生信心，即是已得往生之人也。
又，菩提心者，诸宗其意各别，净土宗之意者，愿生净土之心，名为菩提心也。
又，念佛即是大乘之行也，无上功德也。
又，愿往生者，非为我身，生彼国之后，还来秽土，速度众生故也，此岂不契佛意乎！
三、《阿弥陀经》大意
《阿弥陀经》者：先说极乐依正之功德，是为发起众生愿乐之心故也。后明往生之行，显示以少善根不能往生，唯执持阿弥陀佛之名号，一日七日，即得往生。又虑众生不信此事，六方各有恒沙诸佛，同伸舌相于大千而证诚之。善导和尚于《观念法门》释言：若不依此证得生者，六方诸佛舒舌，一出口以后，终不还入口，自然坏烂。
然则，若疑此事者，非唯怀疑弥陀本愿，亦疑释尊所说也；疑释尊所说者，即是疑六方恒沙诸佛之所说也；即是遍覆大千之舌相坏烂也。
又，若信此事者，非唯信弥陀之本愿，亦信释尊所说也；信释尊所说者，即是信六方恒沙诸佛所说也；信一切诸佛所说者，则是信一切法矣；信一切法者，即是信一切菩萨，此即信一切三宝矣；此信者广大之信心也。善导和尚言：
为断凡夫疑见执 皆舒舌相覆三千
共证七日称名号 又表释迦言说真
六方如来舒舌证 专称名号至西方
到彼华开闻妙法 十地愿行自然彰
心心念佛莫生疑 六方如来证不虚
三业专心无杂乱 百宝莲华应时现
（《大正藏》八三、一七一）
念佛往生义
法然上人
言「念佛往生」者，弥陀之本愿誓言：「念我名号之人，若不生我国者，不取正觉。」弥陀已成正觉，故念此名号者，必得往生。深信此誓，乃至一念，无有疑心者，十人十生，百人百生。虽修念佛，有疑心者，不能往生。世人之疑有种种：
或疑我身罪重，纵虽念佛，不得往生；
或疑我虽念佛，世务匆匆，不得往生；
或疑我虽念佛，心不猛利，不得往生。
此等皆因不知念佛功德，故起此疑。
亦唯罪障重故，为灭罪障，故勤念佛；不可疑罪障重故，念佛不得往生。譬如病重，故须服药；若因病重，而不用药，其病何时得愈乎？十恶五逆之人，亦依善知识之教，一念十念得往生。善导和尚言：「一声称念，即除多劫之罪。」故罪障虽重，不可疑念佛不得往生。
又，无善根故，若修念佛，即得无上功德；若余之善根多者，纵虽不念佛，亦有所依怙。然而，善导和尚劝言：「应信我身善根薄少，故乘本愿而念佛。」《大经》言：「一称名号得大利」，又言「即是得无上功德」；何况念念相续乎！故虽无善根，不可疑念佛不得往生。
又，虽念佛而心不猛利者，末世凡夫之惯习也，其心中非无乘托弥陀之心。譬如虽怀主君恩重之心，奉事之时，亦聊有懈怠之事；虽懈怠，非无知恩之心。念佛尚不猛利，则何行可猛利乎？若因不猛利而一生空过者，临终时将如何？虽似不猛利，若有心修之，即是有志之征；既有此根芽，自能发心。故若因无有此心而空过者，则虚生浪死，后悔莫及。尤其善导和尚言：「不简散动之机」，故不可因无猛利之心，而疑往生也。
又，世事匆匆，不得其暇者，正宜修念佛之行也，何以故？男女贵贱，不简行住坐卧，不论时处诸缘，修之不难，乃至临终，得其便宜，无如念佛。余行者，本则世间匆匆难修；唯有念佛，不论在家出家，不论有智无智，念佛最为便利，虽世事障碍，念佛无不往生。总之，唯此念佛是无道心所堪之法也。若因世事难舍，唯世事是务，而不念佛者，则此身无所凭靠，此心无所累积。
得难得人身，遇难遇佛法，无常念念至，老少皆不定，病来不预知，死近谁能觉；生死大事，应急预办也。
虽言念佛应具三心，亦不出此理也。
言「三心」者，一者「至诚心」，二者「深心」，三者「回向发愿心」也。
「至诚心」者，「真实心」也，欣愿往生，称念名号，发自内心而行者，名至诚心也。若无此心，唯现外相，名虚假不实也。又，心中唯思不轮三界，心中唯欲往生极乐，如是念佛，即得往生。故有外不见其相而得往生，有虽见其相，不得往生。此心但能熟思有为无常之境，而厌此身修念佛者，自然具足至诚心也。
「深心」者，「信心」也。信我身是罪恶生死之凡夫，信阿弥陀佛以本愿，必定引接众生，无有疑心。弥陀誓言：「念佛而不生者，不取正觉。」既然已成正觉，则称念者必得往生，如是信者，自然具足深心也。
「回向发愿心」者，所修善根，回向极乐，愿生彼国之心也；不可有别义。
三心之名，虽似各别；总之，唯在「一向专念」。一向凭托弥陀，称念佛名，不杂余事也。所以者何？寿命之长短，果报之深浅，此皆是宿业之报；与其徒然祈祷佛神，不如一向任凭弥陀，无二心者，必转不定业，成为往生之决定业。若因祈祷无益之此世，而忘失大事之后世，则非本意。为后世故，念佛既是正定业，则不可置之而修余行，故劝一向专念也。
然而，若因念佛即得往生，无有不足，因而不惮恶业；应行慈悲而不行，可勤念佛而不勤，如是之事，与佛教规相违也。譬如父母之慈悲，善子恶子，皆同养育；然于善子则喜，恶子则叹。弥陀怜愍一切众生，善人恶人，皆同救度；然而见善人则喜，见恶人则悲。犹如良田下良种，宜为善人而念佛，此真实随顺佛教者也。
总之，应常念佛，心悬往生，期佛之引接。卧病临终时，此心不惊，唯望往生也。
（收录于《大正藏》八三、二五四）
念佛大意
法然上人
末代恶世之众生，欲遂往生之志者，不可修其它之法，唯应依据善导和尚之释，入一向专修之念佛门。然而一向信受而入其门者，极为难有，何以故？或心染其它法门，或不以念佛功德为重。细细思之，如实往生净土之愿，专一深心之人难得欤？应先知此理。
即使欲学一切天台、法相之经论圣教，非专一其志不可。
然而修学佛道者，宜观时鉴机。佛灭后第五之五百年，欲莹智慧、断烦恼者难，澄心水得禅定者亦难故，修行之人，多入念佛门，亦即道绰禅师、善导和尚等净土宗之祖师，即是此时之人也。何况此顷第五之五百年，斗诤坚固之时也，其它行法更难成就。加之，于念佛法门，末法之末尚且有利益，何况今时是末法万年之初也，一念弥陀岂可不遂往生乎！设虽我等非其器，岂似末法末之众生乎！
又，纵使释尊在世之时，即身成佛者，龙女之外，难见其人。
又，设非即身成佛，适合修此圣道门之菩萨、声闻，此外之权者、圣人，此内之比丘、比丘尼等，至今经论之学者、法华经之修持者等，此皆上根上智之人也。
然我等之时机者，设虽学圣道，于彼等之人，更难企及。
如是末代之众生，阿弥陀佛预先知之，故五劫之间思惟，而发四十八愿，其中第十八愿誓言：「十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。」已成正觉，于今十劫也。此是释尊所说之经，即《无量寿经》等之三部经也。是故，今日我等之众生者，应专行念佛，以期往生者也。
设虽恶业之众生等，若只弥陀之誓，以为尚不足信；然而释尊一一所说之三部经，岂无一语之真乎？又，何况十方诸佛之证诚，亦唯此经可见，其它法门，未见如是之证诚。
然则，时已过，身亦不堪；与其修禅定智慧，何不称念利益现在，且又诸佛证诚之弥陀名号乎！
又，修行人之中，有人以为极乐浅、弥陀劣，其所期者，在密严华藏之世界；此甚不契也。彼土者，断无明之菩萨，此外无人得入。
又，入一向专修之念佛门，因日别三万遍，或五万遍、六万遍，乃至十万遍等，专行念佛故，年来所积受持读诵功德之诸经，不再读诵，恐有罪过，有抱此疑之辈；然而此何罪之有乎？末代之众生，与其修持难成之行，何如先乘弥陀愿力，以遂念佛往生，于净土见阿弥陀佛、观音、势至，既学诸法，亦证菩提。
又，末代之众生，专念佛之事，其释众多，其中《观经疏》之第三〈定善义〉，善导和尚释言：
自余众行，虽名是善，若比念佛，全非比较也。是故诸经中，处处广赞念佛功能。如《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。又如《弥陀经》中，一日七日专念弥陀名号得生；又十方诸佛证诚不虚也。又此《经》定散文中，唯标专念名号得生。此例非一也。广显念佛三昧竟。
又，善导和尚《往生礼赞》之中，「专修杂修之文」亦言：
杂修而得往生者，百时稀得一二，千时稀得五三；专修者，十即十生，百即百生。
此等者，任何事，既入此门，则一向专心，皆无他心之故也。譬如高山之人尚不能来往之山岩，力弱之人欲执石角木根而攀登者，犹如修杂行而欲往生也。若执彼山岭所垂纲绳而登者，犹如深信弥陀愿力，一向念佛而往生也。
又，一向专修者，三心自然具足也。
言「三心」者：一者「至诚心」，二者「深心」，三者「回向发愿心」也。
「至诚心」者：不礼余佛，唯礼弥陀；不修余行，唯念弥陀，专而复专也。
「深心」者：深信弥陀之本愿也。我身无始以来是罪恶生死凡夫，无有出离生死之道；一心乘托弥陀不可思议之本愿，一向称念弥陀不可思议之名号，念念灭八十亿劫生死之罪，最后临终时，必蒙弥陀来迎也。
「回向发愿心」者：自他之行，悉皆真实心中回向发愿也。
具此三心，必得生也；若少一心，即不得生。
以此而言，交杂其它之行，虽非是罪；然探其心底，犹以为念佛往生不定，聊有疑心，故加入他法。
又，此三心中之「至诚心」者，有人作种种领解，尤其坚固认为应自己尽诚；此违背弥陀本愿之本意，有欠信心也。如何至诚之辈，亦是造罪之凡夫身，欲凭己力成就往生者，不可能也。唯凭弥陀本愿之不思议方得往生；弥陀不思议之本愿，本为既无深诚、亦非善人而发。知此道理，真实入专修念佛之一行者，此世难得之人也。
故昙鸾大师虽智慧高远，亦舍四论讲说，而专修往生之业，一向专念弥陀，相续无间，现已往生。道绰禅师亦抛讲说而修念佛，善导和尚亦嫌杂修而勤专修。又，依道绰禅师之劝，并州三县之人，七岁以上，一向修念佛。然则我朝之末法众生，何敢好杂修乎？唯应速学弥陀本愿、释尊之说、道绰、善导之释。与其杂修，往生不定；何如专修，往生决定乎！
彼道绰、善导等，虽念佛门中之大德，亦无及其左右。于法相宗之慈恩大师之《西方要诀》释云：末法万年，余经悉灭；弥陀一教，利物偏增。又云：三空九断之文，十地五修之教；生期分促，死路非遥。不如息多闻之广业，专念佛之单修。加之，又《大圣竹林寺记》言：「五台山竹林寺之大讲堂中，普贤菩萨、文殊菩萨，东西相对而坐，为诸众生演说妙法。」时法照禅师跪问文殊菩萨：「末法恶世之凡夫，应修何法，可永离三界，往生净土乎？」文殊菩萨答言：「欲生净土者，无过称念弥陀名号；顿证菩提之道，唯在称念之一门。是故释尊一代之圣教，所赞多在弥陀，何况未来恶世之凡夫乎！」
如是要文，及诸智者之教语，虽闻而犹无信心，生于难得之人界，而不入易往之净土者，后悔何如！然而，当今专修念佛之行者，曾闻常遭谤难、嘲笑之辈者多，此又昔之权者所预知之事也。善导和尚之《法事赞》言：
世尊说法时将了 殷懃付嘱弥陀名
五浊增时多疑谤 道俗相嫌不用闻
见有修行起瞋毒 方便破坏竞生怨
如此生盲阐提辈 毁灭顿教永沈沦
超过大地微尘劫 未可得离三途身
大众同心皆忏悔 所有破法罪因缘
又《平等觉经》言：
若有善男子、善女人，闻说如是净土法门，悲喜交集，身毛为竖者，当知此人，过去已作佛道而来也。若复有人，虽闻此法，都无信乐者，当知此人，始从三恶道中来也。
又，十善不能坚持，而望忉利、兜率者，极难相应也。然而极乐世界者，五逆之人亦依念佛而往生，何况十恶更无所障碍。
又，虽期弥勒之出世，然五十六亿七千万岁，极难等待也。他方一切之净土，无有如是之本愿，唯有极乐净土，是弥陀别愿之所成；弥陀愿力甚深，何必他求乎！
又，此生已结佛法之缘，而有心悬三生、四生得脱之辈，此愿极为不定也。与大通如来结缘之人，虽信乐惭愧之衣中，怀一乘无价之玉，非隔生即忘，而三千尘点劫之间，轮回六趣乎！
设虽三生、四生，必定得脱，然而于此伫候之间，受轮回之苦，最为难耐。我等并非此次始生人界，已经生生世世值遇若干如来教化、菩萨弘经；唯因不信，而漏于教化。三世诸佛，十方菩萨，思之，皆是往昔之朋友也。释尊亦于五百尘点劫之古，弥陀亦于十劫成道之前，忝蒙互为父母兄弟。佛者受前佛之教，信善知识之劝，早已发心修行，久已成佛。我等信心浅故，今尚留于生死。回忆过去轮回，未来亦当如是。虽发二乘之心，然而菩萨心难发。因此如来垂示殊胜方便，教导他力往生之法。浊世众生，虽励自力，经百千劫，难行苦行，其所勤励，尚不及他力往生之法。
又，彼圣道门者，须能清净，成为其器所修之行也；若懈怠不信，既不能修行，甚而有获罪者。若念佛门者，行住坐卧，醒时睡时，称念不难，甚为方便，且无罪咎；不嫌其器，皆成往生之因。故言：
彼佛因中立弘誓 闻名念我总迎来
不简贫穷将富贵 不简下智与高才
不简多闻持净戒 不简破戒罪根深
但使回心多念佛 能令瓦砾变成金
又，微妙殊胜之经论圣教，至最后临终时，虽是智者，不能暗诵其文。若念佛者，虽至命尽，称念不难。
又，若论诸佛之誓愿者，药师如来之十二誓愿，无有「不取正觉」之愿；千手之愿，虽有「不取正觉」之誓，然而尚未成正觉；唯弥陀所发「不取正觉」之誓愿，已成正觉，于今十劫。信弥陀誓愿之人，非其它法门之信仰可及。故必须一向专修念佛，无有他心，日夜朝暮，行住坐卧，称念不怠也。
专修念佛之辈，今世已得往生者，所闻其数甚多。
若杂修之人而得往生者，极难得闻。
（《大正藏》八三、一九一）
三心义
法然上人
《观无量寿经》言：
若有众生，发三种心，即便往生，何等为三？一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心。具三心者，必生彼国。
善导和尚之《往生礼赞》释毕三心而言：
具三心者，必得往生也；若少一心，即不得生。是故应具三心也。
一者「至诚心」者，「真实之心」也。身行礼拜，口称名号，心思相好，皆须真实。总而言之，厌离秽土、欣求净土，修诸行业，皆以真实心勤修之，外现贤善精进之相，内怀愚恶懈怠之心，所修行业，虽日夜十二时不断行之，亦不得往生。外现愚恶懈怠之相，内住贤善精进之心修行者，虽一时一念，其行不空，必得往生。此名至诚心。
二者「深心」者，「深信之心」也，就此有二：
一者深信自身是罪恶不善之身，无始以来轮回六道，无出离之缘。
二者深信虽是罪人，以佛愿力为强缘，必得往生。
就此亦有二：一者「就人立信」，二者「就行立信」。
初，「就人立信」者：出离生死之道虽多，大分为二：一者圣道门，二者净土门。
「圣道门」者：于此娑婆世界，断烦恼证菩提之道也。
「净土门」者：厌此娑婆世界，欣极乐念弥陀之道也。
虽有二门，应舍圣道门，归入净土门。
然而若有人多引经论言：「罪恶凡夫，不得往生。」虽闻此语，不生退心，弥增信心。何以故？罪障凡夫之往生净土，是释尊诚言，非凡夫妄执，我已深信佛言，欣求净土。
纵令诸佛菩萨来言：「罪障凡夫，不能往生净土。」亦不可信之，何以故？菩萨是佛弟子，若实是菩萨者，不可违背佛说也；然已违佛说，言不得往生，知非真菩萨，是故不可信。又，佛是同体大悲，若真是佛者，不可违释尊之说。然则《阿弥陀经》说：「一日七日，称念弥陀名号，定得往生。」六方恒沙诸佛亦同证诚之。然而已违释尊所说，故知非真佛，是天魔变化也。以此义故，亦不可信，何况余说乎！汝所执之大小经论虽异，皆是期于佛果之秽土中修行，圣道门之意也。我等所修，虽正杂不同，共欣极乐，是往生之行业，净土门之意也。圣道门是汝有缘之行，净土门是我有缘之行；不可以此难彼，不可以彼难此。如是信者，名为「就人立信」。
次，「就行立信」者，往生极乐之行虽区，不出二种：一者「正行」，二者「杂行」。
「正行」者亲阿弥陀佛之行也，「杂行」者疏阿弥陀佛之行也。
先，「正行」者，有五种：
一者读诵：所谓读诵净土三经。
二者观察：所谓观察极乐依正。
三者礼拜：所谓礼拜阿弥陀佛。
四者称名：所谓称念弥陀名号。
五者赞供：所谓赞供阿弥陀佛。
此五合而为二：一者「正定业」，二者「助业」。
「正定业」者：「一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。」
「助业」者：前五之中，除第四称名之外，礼拜、读诵等，皆名助业也。
次，「杂行」者，除前五种正助二业之外，种种读诵大乘、发菩提心、持戒劝进等之一切行也。
就此「正杂二行」，有「五种得失」：
一者亲疏对：所谓正行者亲阿弥陀佛，杂行者疏阿弥陀佛。
二者近远对：所谓正行者近阿弥陀佛，杂行者远阿弥陀佛。
三者有间无间对：所谓正行者，忆念无间也；杂行者，忆念间断也。
四者回向不回向对：所谓正行者，虽不用回向，自然成往生业；杂行者，若不用回向时，不成往生之业。
五者纯杂对：所谓正行者，纯往生极乐之业也；杂行者不然，通于十方净土，乃至人天之业也。
如是信者，名为「就行立信」。
三者「回向发愿心」者：过去及今生身口意业所修一切善根，皆以真实心回向极乐，欣求往生也。此名回向发愿心。
具此三心者，必得往生也。
（《大正藏》八三、一八七）
净土宗略钞
法然上人
今度离生死之道，无过于往生净土；往生净土之行，无过于念佛。
凡出尘世入佛道虽有多门，大别为二门，即圣道门与净土门也。
初，圣道门者，在此娑婆世界断惑证果之道也。就此有大乘圣道，有小乘圣道。大乘亦有二，佛乘与菩萨乘也；小乘亦有二，声闻乘与缘觉乘也；此等总名四乘。但，此等悉皆不堪于此时我等之身，是故道绰禅师云：「圣道一种，今时难证。」虽说各种行法，而无其益，难证易迷，非我等之份所能也。
次，净土门者，厌舍娑婆，急生极乐也。往生极乐者，阿弥陀佛之愿，不择善恶，唯在凭不凭弥陀之愿也。是故道绰禅师云「唯有净土一门可通入」。故此时欲离生死之人，应舍难证之圣道，而愿易往之净土也。
此圣道、净土，名为难行道、易行道。取喻而言，难行道者，如险路徒步而行；易行道者，如海路乘船而往。足跛目盲之人，不能行于陆路，唯可乘船，得至彼岸。然而此时之我等，智慧之眼盲，行法之足跛，如是之辈，圣道难行之险路，一切绝望，唯可乘弥陀本愿之船，渡生死之海，至极乐之岸也。今此船者，即喻弥陀之本愿也。其本愿者，弥陀往昔，始发道心，舍王位而出家，欲成佛度众生时，为建设净土故，发四十八愿，其中第十八愿言：「若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名号，下至十声，乘我愿力，若不生者，不取正觉。」完成此愿，成佛以来，于今十劫。故善导和尚释言：「彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。」思此道理，则信弥陀本愿而念佛之人，往生无疑。应详知此理，不论如何，先凭弥陀誓愿，一向念佛，虽别解之人种种言词妨碍，亦皆不可有疑佛愿之心。如是领解，前所言之圣道门，非我之份而舍之；入净土门，一心仰凭弥陀誓愿，一向称念弥陀名号，名为净土门之行者也。此名为圣道、净土之二门也。
次，入净土门，若言所应作之行者，应「心行相应」，亦即名为「安心起行」也。
其「安心」者，即《观无量寿经》言：「若有众生，愿生彼国，发三种心，即便往生。何等为三？一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心。具三心者，必生彼国。」
善导和尚之「三心释」云：「一者至诚心，至者真，诚者实。欲明一切众生，身口意业，所修解行，必须真实心中作；不得外现贤善精进之相，内怀虚假。又，不简内外明暗，皆须真实，故名至诚心。」
是故「至诚心」者，即是「真实心」也，言真实者，身之所行，口之所言，心之所思，无内虚外饰之心也。总之，真实厌秽土欣净土，外相与内心相应也。不可外现贤善之相而内造恶，外现精进之相而内懈怠之意也。故言：「不得外现贤善精进之相，内怀虚假。」就念佛而言：人前披露六万七万之念佛，而实无此数；又人所见之时处，显现贤善精进念佛，而人不见之处则不念等之心相也。虽如此言，非以外现恶相为良。总之，真实欲契合佛心，内起真实，外相则随顺境缘也；然若因随顺境缘故，而破坏内心真实之行为者，亦是欠缺至诚心之心也。总之，唯是内心真实，并有其外相也，故名至诚心。
二者深心，亦即善导和尚解释言：「深心者，深信之心也。有二种：一者决定深信自身是具足烦恼之罪恶生死凡夫也，善根薄少，旷劫以来，常流转三界，无出离之缘。二者深信阿弥陀佛以四十八愿摄取众生，亦即称念名号，下至十声，乘彼愿力，定得往生；乃至一念无有疑心，故名深心。又深心者，决定建立自心，顺佛之教而修行，永除疑心，不为一切别解、别行、异学、异见、异执之所退失倾动。」
此释之意者：最初信自身之相状，然后信弥陀之誓愿也；为后之信心故，先举初之信也。其故者，愿往生之大众，虽称念弥陀本愿之名号，而自身不免亦起贪欲瞋恚之烦恼，亦造十恶破戒之罪业，故生恐惧之心，而妄轻自身，反疑弥陀本愿。善导和尚曾确见此疑，而举出二种信心之相状，以解释如我等亦起烦恼、亦造罪业之凡夫，深信弥陀本愿而念佛者，乃至十声一声，决定往生之旨。
诚然，最先若不解释信自身之相状者，则以为我等之心相，虽如何念佛，亦难契弥陀本愿；以为一念十念之往生者，在不起烦恼，不造恶业之善人，未必在我等之辈；知自身之相状，而有往生难凭之危机感。今此二种信心之释，应铭刻在心，深加思惟也。
不知此释之人，皆言自心之恶故，难契往生。生此疑者，即退往生之志；若知此旨，永无疑心也。
不顾心之善恶，不论罪之轻重，唯口称南无阿弥陀佛者，依弥陀愿力，必定往生。应起决定之心也，依此决定心，往生之业决定也。往生者，思不定者不定也，思一定者一定也。总之，深凭弥陀本愿，信不嫌任何过错一定往生而无疑心，名为深心也。
虽言不嫌任何过错，然非任性而为，故善导和尚释云：「不善之三业，应真实心中舍；善之三业，应真实心中作。」又释「若非善业者，敬而远之，亦不随喜也」者，使知应尽其心，畏恶劝善也。唯信弥陀本愿之不嫌善恶，称名号者必往生；深信名号功德之能灭任何罪业而一念十念必往生之殊胜，无一念疑心之意也。
又，虽言一念往生，未必限于一念。弥陀本愿之意者，称念名号，若百年、若十二十年、若四五年、若一二年、若七日一日十声一声，起信心而称念南无阿弥陀佛者，必定往生也。总而言之：上自欲念佛之始，直至临终而念佛也；中者七日一日之念佛，下至十声一声；信弥陀愿力，必定往生。本愿者不定多少之数，心思一念亦必往生，而不退转，直至临终之念佛也。
又，真有往生之志，信弥陀本愿而念佛之人，临终无颠倒之事也。其故者：佛之来迎，本为行者之临终正念故也。不知此理之人，皆以为自己临终正念念佛时佛则来迎；此之见解者，既不信弥陀本愿，亦不知经文也。《称赞净土经》言：「慈悲加佑，令心不乱。」平常之时常念佛故，佛必来迎；一见佛现，即住正念，故勿思念佛徒然。唯祈临终正念之人者，甚为谬误之事也；故信弥陀本愿之人，怀疑临终之心不可有。于临终之时方念佛之人，弥陀亦为其立来迎之愿。以临终念佛而往生者，本无往生之愿，偏造罪业之恶人，于临终时，始遇善知识之劝导而念佛往生，《观经》亦言之。若本念佛之人，未必强论临终之相状也。佛之来迎一定故，临终之正念亦是一定，此理应存知于心也。
又，「别解别行之人不能倾动」者，不因别解别行之人所言，而舍念佛、疑往生也。别解之人者，天台、法相等八宗之学匠也；别行之人者，真言、止观之一切行者也。此等乃习行圣道门也，与净土门之解行异故，名为别解别行也。
又，虽同念佛之人，不信弥陀本愿而励自力，以为只念佛，如何往生？因而作种种功德，奉仕不同之佛，集此力量方遂往生之大事，唯以念佛，有所不足等；虽闻如是之言，亦无一念疑心，闻任何之理，皆不失往生决定之心也。
不受人言所破之理，善导和尚已委细阐释，取意而言：「纵使有佛，遍满十方世界，辉光吐舌，说言烦恼罪恶凡夫，念佛一定往生者，此虚妄不可信也。」亦不因此起一念疑心。何以故？佛皆同心引导众生，亦即阿弥陀佛建设净土，发愿言：「十方众生，愿生我国，称我名号，若不生者，不取正觉。」释迦佛出现于世，为众生故，说弥陀之愿；六方恒沙诸佛，舌相遍覆三千世界，说诚实言，证诚释迦所赞弥陀本愿，劝导一切众生，称念弥陀名号，定得往生者，必无疑也，一切众生皆当信受。
如是，一切诸佛，既以普皆同心劝导：「一切凡夫，念佛决定往生」之旨，是故纵使有佛来言不得往生，亦不惊动也。佛尚如此，况菩萨、声闻、缘觉乎？何况凡夫乎？如是知者，一度信此「念佛往生」之后，何人来言，亦无疑心，此名为深心也。
三者「回向发愿心」，善导和尚解释言：「过去及今生，身口意业，所修世出世善根，及随喜他一切凡圣，身口意业所修世出世善根，以此自他所修善根，悉皆真实深信心中回向，愿生彼国，故名回向发愿心也。又，回向发愿愿生者，必须决定真实心中回向，作得生想，此心深信，犹若金刚；不为一切异见、异学、别解、别行人等之所动乱破坏。」
此释之意者：先就我身，前世所作之功德，悉皆回向极乐愿往生也。不只自身，一切凡圣之功德亦回向也；凡者凡夫所作功德，圣者佛菩萨所作功德亦随喜故，以成自己功德，皆回向极乐愿往生也。
总之，愿往生外，不愿他事也。我身他身，莫祈此界果报，又虽同后世之事，然愿生非极乐之净土，或愿生人中天上等，莫作如是回向于彼此也。若未思定此理之前，祈此土之事、回向别处之功德，悉皆取返；今一心回向愿往生也。然不可因一切功德回向极乐故，又于念佛之外特别造集功德回向；只是过去功德，此时一向回向极乐，此后随缘供僧布施等，随所作皆为往生而回向也。此心犹如金刚，不被别解之人所教导而回向彼此也。金刚者不能破之物故，取喻以明此心回向发愿愿往生也。
三心相状，大致如是。具此三心，必得往生；若少一心，即不得生。善导和尚之释故，因此，欲生极乐之人，应全具足此心也。
然如斯说时，虽似各别而夸张；若领解者，易具此心也。总之，真实深信弥陀誓愿而愿往生之心也，此名安心，是往生心之相状也，应详知之。
次「起行」者：依善导和尚之意，往生之行虽多，大分为二：一者正行，二者杂行。正行者，亦有多种：读诵正行、观察正行、礼拜正行、称名正行、赞叹供养正行，此等名为五种正行。若赞叹与供养分为二行时，则亦名为六种正行也。就此正行，合为二种，一者：「一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。」以念佛为正定之往生业，若以礼、诵等，名为助业；念佛之外，或礼阿弥陀佛，或读三部经，或观极乐之相，或赞叹供养，皆为助称名念佛也。正定之往生业者，唯念佛而已也。除此正助之外，一切诸行：布施、持戒、精进、禅定，如是六度万行，读法华经、修真言等，种种之行，悉皆名为杂行。欲速往生极乐者，应一向修称名之正定业也，此即弥陀本愿之行故。若我等以自力能离生死者，未必限于弥陀本愿之行；然而若不依他力，难得往生故，乘弥陀本愿之力，一向称名号，善导和尚所劝也。
自力者，励自己之力而求往生也；他力者，唯凭弥陀之力也。是故行正行之人，名为专修之行者；行杂行之人，名为杂修之行者。修正行者，心常亲近彼国，忆念无间；行杂行者，心常间断，虽可回向得生，名为疏杂之行，疏于极乐之行也。又专修之人，十者十生，百者百生。何以故？外无杂缘得正念故，与弥陀本愿相应故，顺释迦之教故。杂修之人，百人之中一二人得生，千人之中四五人得生。何以故？与弥陀本愿不相应故，不顺释迦之教故，忆念间断故，与名利相应故，自障障他之往生故。此是善导和尚之释也，信善导和尚而入净土宗之人者，一向修正行，日日之所作，一万二万乃至五万六万十万，随其根器，能念多少，则念多少，是知也；虽闻此理，念佛之外，用心于杂行之人者，不知也。其故者，善导和尚所不劝之事，决无应行之道理也；所劝之正行尚且厌倦之身，而用心于未曾劝导之杂行者，诚然不可有也。
又，善导和尚《往生礼赞》问曰：「称念礼观阿弥陀佛，现世有何功德利益？」答曰：「若称阿弥陀佛一声，即能除灭八十亿劫生死重罪。《十往生经》云：若有众生，念阿弥陀佛愿往生者，彼佛即遣二十五菩萨拥护行者，若行若坐，若住若卧，若昼若夜，一切时一切处，不令恶鬼恶神得其便也。又如《观经》云：若称礼念阿弥陀佛，愿往生彼国者，彼佛即遣无数化佛，无数化观音势至菩萨，护念行者。复与前二十五菩萨等，百重千重围绕行者，不问行住坐卧，一切时处，若昼若夜，常不离行者。又言：念弥陀欲往生者，常为六方恒河沙等诸佛之所护念，故名护念经。今既有此增上誓愿可凭，诸佛子等，何不励意去也！」
此文之意者，深信弥陀本愿而念佛愿往生之人，始自阿弥陀佛，十方诸佛菩萨，观音势至无数之菩萨，围绕其人，行住坐卧，不嫌昼夜，如影随形，袪除作诸横恼之恶鬼恶神之便；现世无有横恼，常得安稳；命终之时，迎接往生极乐世界也。故信念佛而愿往生之人者，为袪除恶魔故，祈诸佛神，亦斋戒沐浴等，岂有之乎？何况归佛、归法、归僧之人者，一切神王，以恒沙鬼神为眷属，而言常护此人。然则，如是诸佛诸神，既围绕护念，又何有诸佛诸神恼乱障碍乎？又，若宿业现前，应受之病者，虽祈祷何等诸佛诸神，亦不可依凭也；若因祈祷而病愈命延者，则何有病死之人？何况弥陀愿力，能使信念佛之人，重报轻受，宿业现前，应受之重病，使其轻受，何况袪除非业乎！故信念佛之人，纵受何病，皆是宿业也；所受应重于此，以佛力故，仅受此病。我等深重恶业尚使消灭而得往生极乐之大事，何况无有此世何等难成之延命愈病之力乎！故祈求后世，乘弥陀本愿之心薄者，不蒙此等之围绕护念，善导和尚已言之。虽同念佛，应起深信而厌秽土欣净土也。必须留心思惟此理，一向至其信心而念佛。
如斯详述，虽自我之言甚多，然不可以为有所谬误；专学善导和尚之语，摘出古文之意而述之也，不可起疑，必须留心阅读，领解其意；念佛往生之义，无过于此也。谨言，谨言。
本曰：此书者，依鎌仓之二位禅尼所请而记进之书也。
（《大正藏》八三、一九五）
登山状
法然上人
夫流浪三界之中，往何界乎？不遇释尊之出世，轮回四生之间，受何生乎？不闻如来之说法，未参华严开讲之筵，亦未列般若演说之座；未临鹫峰说法之庭，亦未至鹤林涅槃之场。我宿舍卫三亿之家乎？我住地狱八热之底乎？可惭可耻！可悲可伤！
今经多生旷劫，生难生之人界；送无量亿劫，遇难遇之佛教。不逢释尊说法之世虽可悲，得遇教法流布之时是可喜，譬如盲龟遇浮木之孔。我国佛法之传布，始于钦明十三年壬申之岁（五五二），冬十月一日。于此之前，如来教法未流布故，未闻菩提之觉路。然而我等，报于何种宿缘，依于何种善业乎？生于佛法流布之时，得闻生死解脱之道。然则，今日难遇而得遇，若徒过日夜，则甚为可悲。
或游金谷之花，空暮迟迟春日；或吟南楼之月，徒明漫漫秋夜。或驰千里之云，猎山鹿而送年；或浮万里之波，捕海族而积日。或凌严寒之冰，度世路；或拭炎天之汗，求利养。或缠妻子眷属，恩爱之绊难断；或遭仇敌怨类，瞋恚之炎不止。
总之，如斯昼夜朝暮，行住坐卧，无时或止；唯任凭欲望，始终累积三涂八难之业。是故《经》言：一人一日中，八亿四千念，念念中所作，皆是三涂业。如是，昨日既徒暮，今日又空明。于今，几度之暮乎？几度之明乎？
夫朝开之荣花，易散于晚风；夕结之露命，易消于明日。不知此故，常思荣茂；不悟此故，永念长生。然而，无常之风一吹，有为之露永灭。舍之旷野，送之远山；尸骨终埋于苔下，魂魄独迷于旅空。妻子眷属在家，不能为伴；七珍万宝满藏，毫无其益，随身者唯有后悔之泪。终至阎王之厅，定罪之深浅，考业之轻重。阎王问罪人曰：「汝生于佛法流布之世，何不修行，空然归来乎？」此时我等，如何作答？应速求出要，莫空归三涂。
抑！一代诸教之中，显宗密宗、大乘小乘、权教实教之论家，部分八宗，义列万差。或说万法皆空之旨，或明诸法实相之意，或立五性各别之义，或谈悉有佛性之理。宗宗诤究竟至极之义，各各论甚深正义之宗；皆是经论之实语也，抑又如来之金言也；或调机而言之，或鉴时而教之。何者浅，何者深，难共辨是非；彼亦教，此亦教，莫互怀偏执。如说修行者，悉皆过度生死；如法修持者，共同证得菩提。不修行徒论是非，如盲人论色浅深，聋人说声好恶。故唯须修行，皆是解脱生死之道也。
然今，学彼之人者嫉此，诵此之人者谤彼；愚钝之人因此易迷，浅才之身为之难辨。偶趋一法而积功者，即诸宗之诤互至；广涉诸教而谈义时，一期之命易尽。
彼蓬莱、方丈、瀛州之三山，闻有不死之药，服之能得长寿，然而无寻求之方。秦皇、汉武，闻之而遣使寻求，然童男童女，亦于船中送其年月。彭祖七百岁之法，古代之事，今时难传。昙鸾法师为究佛法之奥，以人命难期故，欲学长生之法，此时遇菩提流支三藏。法师问曰：「佛法中有长生不死之法，胜于此土仙经乎？」三藏一闻，唾地而言：「此土何处有长生之法？纵得长年，暂时不死，终更轮回三有。长生不死，吾佛教始有之。」即以《观无量寿经》授之曰：「此大仙方，依之修行，必得解脱生死。」法师蒙教，遂焚仙经，而依《观经》修净土之行。此后直至昙鸾、道绰、善导、怀感、少康等，传布此流。
思其道而欲延命取大仙之法，则道绰禅师之《安乐集》亦立圣道、净土之二门者此意也。其圣道门者，于秽土断烦恼至菩提也；净土门者，往生净土，于彼断烦恼至菩提也。
今就此净土宗而言之者，又《观经》所明，业因非一，三福九品、十三定善；其行分品，其业列数。
先，定善十三观者：日想、水想、地想、宝树、宝池、宝楼、花座、像想、真身、观音、势至、普观、杂想是也。
次，散善三福者：一者：孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二者：受持三归，具足众戒，不犯威仪。三者：发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者也。
九品者，开彼三福之业，以明其业因，具见《观经》。
总而言之，定散二善之中，不漏往生之行，但能就有缘之行而积功，依引心之法而勤行者，皆得往生，更莫生疑。
今且就自法而言之，正今定善之观门者，数列十三；散善之业因者，类分九品。欲入其定善之门者，即意马驰六尘之境；欲窥彼散善之门者，又心猿移十恶之枝。欲静而不得，欲止而不能。今见下三品之业因者，言「十恶五逆之众生，临终遇善知识，十声一声，称念阿弥陀佛之名号而往生。」此岂非我等之份乎？
彼释雄俊者，七次还俗之恶人也，命终之后，狱卒带至阎王之庭，阎王责言：「南阎浮提第一之恶人，七次还俗之雄俊，今果来乎！」雄俊高声呼曰：「我在生时，见《观无量寿经》言：『五逆罪人，称念阿弥陀佛名号十声，往生极乐。』我虽七次还俗，于今未犯五逆；我虽善根薄少，念佛超过十声。雄俊若堕地狱者，三世诸佛堕妄语之罪！」阎王据理，立倾其玉冠而拜之；弥陀依愿，则使乘金莲而迎之。何况非七次还俗乎？何况一生念佛乎？「男女贵贱，不简行住坐卧，不论时处诸缘，修之不难；乃至临终，愿求往生，得其便宜，不如念佛。」源信先德之言诚哉！
又善导和尚解释《观经》云：
娑婆化主，因其请故，即广开净土之「要门」；安乐能人，显彰别意之「弘愿」。其「要门」者：即此《观经》定散二门是也。定即息虑以凝心，散即废恶以修善；回斯二行，求愿往生。言「弘愿」者：如《大经》说：「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」
又，佛密意弘深，教门难晓；三贤十圣，弗测所窥；况我信外轻毛，敢知旨趣。仰惟释迦此方发遣，弥陀即彼国来迎；彼唤此遣，岂容不去也。
然则建立定善、散善、弘愿之三门，其「弘愿」者，《大经》云：
设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。
善导和尚释云：
若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉。
彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。
《观经》说毕定散二门之后而言：
佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。
此即前之弘愿之意也。
又《观经》之「真身观」言：
弥陀身色如金山，相好光明照十方
唯有念佛蒙光摄，知本愿最为强
此亦前之弘愿之义也。
《阿弥陀经》言：
不可以少善根福德因缘得生彼国。
若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，乃至七日，一心不乱；其人临命终时，心不颠倒，即得往生。
其次经文言：
六方恒河沙诸佛，各出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言「应当信顺」而证诚之。
此亦前之弘愿之义也。
又《般舟三昧经》言：
跋陀和菩萨启问阿弥陀佛曰：「当修何法，得生彼国？」阿弥陀佛言：「欲来生我国，常念我名，莫有休息，如是得来生我国。」
此亦彼佛自言弘愿之旨也。
又，五台山之《大圣竹林寺记》云：
法照禅师登清凉山，至大圣竹林寺，有二童子，一名善财，二名难陀。此二童子引法照禅师入于寺中，渐至讲堂，见文殊左右菩萨万众围绕而坐，普贤亦无数菩萨围绕而坐。法照至二圣前顶礼，问曰：末法凡夫，当修何法？文殊答言：汝今念佛，今正是时。法照又问：当念何佛？文殊答言：此世界西有阿弥陀佛，彼佛愿力不可思议，汝当继念。
此是大圣文殊于法照禅师之前所言也。
凡广言之者，遍修诸教之法门，不遑详举。然而此顷曾闻：「因念佛之弘传于世，佛法将消失。诸宗学者有此难破故，人多废念佛之行。」此不知其意也。
今之佛法将住万年，纵有使其消失之人，然而拥护佛法之诸天善神保护故，非人力所能。如彼守屋大臣虽欲破灭佛法，然而法命不绝，传承至今。何况以无智道俗、在家男女之力，因念佛故而使法相、三论隐没，天台、华严退失乎？不念佛者，此辈即能兴隆一宗乎？惟徒废念佛之业而已，丝毫未能窥探诸宗之奥，是故此非大损乎？汲取诸宗深流之南都北京学者，传承两部大法之本寺本山禅徒，虽百千万之念佛弘传于世，亦非因此则改变本宗。
又，欲佛法不失而废念佛者，然而念佛非佛法乎？譬如逃避虎狼之害而趋向狮子。诽谤余行与诽谤念佛，皆是逆罪也；被虎狼所害与被狮子所害，皆是死也。此不可谤，彼不可嫉，皆是佛法也，不可互相偏执。《像法决疑经》言：三学行人相诽谤，入其地狱如箭射。又《大智度论》云：爱染自法故，毁呰他人法，虽持戒行人 ，不免地狱苦。又，善导和尚云：
世尊说法时将了，殷勤付嘱弥陀名
五浊增时多疑谤，道俗相嫌不用闻
见有修行起瞋毒，方便破坏竞生怨
如此生盲阐提辈，毁灭顿教永沉沦
超过大地微尘劫，未可得离三涂身
欲修念佛者，不可诽谤余行，诽谤者背弥陀悲愿故；欲修余行者，不可诽谤念佛，诽谤者违诸佛本誓故。然而，今真言止观之窗前，诽谤念佛之行；一向专念之座上，诽谤余行之法。共以我人偏执之心立义理，互住各各是非之想为会释，岂契正义乎？皆共背佛意！
又，难者曰：「今之念佛者立私义：以为怖恶业者不信弥陀之本愿也，积数目者怀疑一念之往生也。言行业者，一念十念已足，是故不可积数目；言恶业者，四重五逆尚生，是故不可惮恶业。」此义完全不可，既不见释尊之说法，亦非善导之释义。若如是说者，总违诸佛之正意，别背弥陀之本愿。其五逆十恶众生之依一念十念而往生彼国者，《观经》之所明也；但，非劝造五逆而称念十声，犯十恶而称念一声；是持十重而称十声，护四十八轻而凭四十八愿，此乃佛心所深切希冀也。
凡任何行门，若专一者，亦即心持戒行，如护浮囊；身有威仪，不倾油钵者，则行无不成就，愿无不圆满。然，我等或犯四重，或行十恶；彼亦犯，此亦行，无有一人具足戒行。诸恶莫作，众善奉行者，三世诸佛之通戒也；所谓修善者得善趣之报，行恶者感恶道之果。虽闻此因果之道理如不闻，然应随份止恶业，逢缘行念佛、期往生。既不舍恶人，何嫌善人乎？所言「畏罪者疑本愿」者，非本宗所说也。
次，依一念十念往生彼国者，释尊之金言也，观经所明之文也。善导和尚之释云：下至十声一声等，定得往生。乃至一念，无有疑心，故名深心。又云：行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。此即是劝导「信者取一念之往生，行者勤一形之称念」也。信弥陀之本愿而积念佛之功，运心久者，何可言不信本愿乎？凡薄地凡夫之往生弥陀净土，若非他力，则一切道绝。
凡十方世界之诸佛如来，为引导秽土众生，于秽土成正觉；为化益净土众生，于净土成正觉。阿弥陀佛于净土成正觉，而且发起救度众生之愿。
夫，秽土成正觉者，示现随类应同之相故，其命不久，疾入涅槃。
又，净土成正觉者，报佛报土是地上之大菩萨所居，非未断惑之凡夫立即能往生也。
然而，今阿弥陀佛庄严净土者，凡修行佛道，愿求成佛之本意者，乃为救度造恶不善之辈之轮回无尽，为怜愍破戒浅智之族之无出离之期也。若夫证三贤、穷十地之久行圣人，深位菩萨之具足六度万行、修行诸波罗密而往生者，非是大悲之本意也。
大慈大悲之心中，思惟此修因感果之理，年序积岁，星霜五劫，如是善巧方便，筹谋思惟而言：我以别愿居净土，引导薄地底下之众生。若依众生自己之业力而往生者困难，我须为众生，送永劫之修行，经僧祇之苦行，万行万善果德圆满，自觉觉他之觉行穷满，以此所成就之万德无漏之一切功德，作为我之名号，使众生称念；若众生于此，至信称念者，酬我之愿而得往生。发起「称念名号必往生」之别愿，其愿成就者则成佛之故也；此愿若不满足，虽经永劫亦不取正觉。
但，未来恶世众生，憍慢懈怠，于此难信，一佛二佛所说，犹恐不信；所愿者十方诸佛悉皆称扬此愿。如是思惟而发第十七之愿言：
设我得佛，十方世界，无量诸佛，不悉咨嗟，称我名者，不取正觉。
次，第十八之愿言：
乃至十念，若不生者，不取正觉。
其所发无量诸佛称扬之愿已成就故，六方恒河沙之诸佛，各出广长舌相，遍覆三千大千世界，皆同证诚此事之真实。善导和尚释此而言：若不依此证得生者，六方诸佛舒舌，一出口以后，终不还入口，自然烂坏。
若不信之者，即是破十方恒沙诸佛之舌也，应深信之。尚有破坏一佛二佛之舌，何况十方恒沙诸佛乎！故言：「超过恒沙微尘劫，未可出离三涂身。」
弥陀四十八愿者：无三恶趣、不更恶趣，乃至念佛往生等愿是也。四十八愿之中，愿愿无不成就，每愿皆誓「不取正觉」，今已成正觉之故也。然则，非不信「无三恶趣愿」，而彼国有三恶道；非不信「不更恶趣愿」，而彼国众生，命终之后，又更恶道；非不信「悉皆金色愿」，而彼国众生有金色亦有白色；非不信「无有好丑愿」，而彼国众生形有好丑；乃至天眼、天耳、光明、寿命，及得三法忍愿等，疑此诸愿者，今尚未有；唯不信第十八念佛往生愿一愿也。若疑此愿者，余愿亦不信；若信余愿者，则此愿可疑乎？法藏比丘今若未成佛者，则不成为谤法；若已成佛者，何疑此愿乎？四十八愿之阿弥陀佛，成佛以来，于今十劫；六方恒沙之诸佛如来，舌相遍覆三千世界，谁不信之乎？善导和尚释此信曰：
纵使化佛报佛，若一若多，乃至遍满十方，各各辉光吐舌，遍覆十方，一一说言「此事虚妄」，亦毕竟不起一念疑退之心。然则，今之行者，易被异学异见所破，何况报佛化佛之言乎！
抑！若舍此行者，将趋何行乎？无智慧者，披圣教眼暗；无财宝者，行布施无力。往昔波罗奈国有太子，名大施太子。怜愍贫人，大开宝藏，出诸宝而与之。然而，宝有尽，贫无尽。于是太子闻海中有如意宝珠，誓愿入海求宝以济贫民。终至龙宫，龙王惊怪，知非凡人，乃亲自迎接，奉坐于宝床。问曰：「远来之志，为求何事？」太子曰：「阎浮提人贫穷多苦，为乞王之髻中宝珠而来也。」王言：「若然，请留七日，受我供养之后，当献宝珠。」太子经七日而得宝珠，龙神送之，即至本国之岸。于此，诸龙神叹言：「此珠者海中之宝也，当更取还。」遂化身为人，至太子前曰：「闻君得世间稀有之宝，愿能一见。」太子示现之，遂被夺取入于海中。太子悲叹，誓言：「汝若不还珠者，当汲尽海水。」海神出而笑曰：「汝最愚哉！空日可令落，疾风可令住，海水不可汲尽。」太子誓言：「恩爱难断更思断，生死难尽更思尽；何况海水虽多，亦有限量。若此世不能汲尽，当经世世，必有尽时。」乃取贝壳汲水，誓愿之心真实故，诸天之人皆来佐助，尽以天衣汲水，弃置铁围山外。太子一度二度以贝壳汲之，海水十分失八分。龙王惶怖，恐失住处，遂还其珠。太子取之，回归国都，降诸宝物，阎浮提内，无有不降宝之处。忍苦而不退，此名精进波罗蜜。
昔太子凌万里之波，得龙王如意宝珠；今我等拨水火二河，得弥陀本愿宝珠。彼因龙神之悔而被夺；此因异学异见而被夺。彼以鱼贝之壳汲大海之水，六欲四禅诸天齐来同汲；此以信心之手汲疑谤之波，六方恒沙诸佛齐来同汲。彼大海之水渐尽，龙宫忧惧，取还如意宝珠；此疑难之波悉断，谤家忧惧，取还本愿宝珠。彼取还归于阎浮提，怜愍贫穷之民；此取还生于极乐国，引导薄地之辈。
愿诸行者，弥陀本愿之宝珠未被夺者，深纳信心之底；若已被取者，速以信心之手，汲疑谤之波，莫舍宝空手而回。
如何之弥陀乎？发十念之悲愿，摄取十方之众生；
如何之我等乎？称六字之名号，得遂三辈之往生。
永劫之修行是为谁乎？功让未来之众生；
超世之悲愿又何意乎？志赐末法之我等。
我等若不往生者，佛岂成正觉乎？
佛若已成正觉者，我等岂不生乎？
我等之往生依佛之正觉；
佛之正觉依我等之往生。
若不生者之誓可知；
不取正觉之言无限。
（《大正藏》八三、二四四）
无量寿经释
（原文节录）
法然上人
往生净土法门，虽未断尽无明烦恼，依弥陀愿力生彼净土，超出三界永离生死，求其事迹，纪传所载甚多。故知：往生净土法门是未断惑而出过三界之法门也，末代出离生死，除往生净土之外更有者，无有是处；故欲速出五浊魔境，超二死苦际者，必当归净土门故。
道绰禅师释此经「横截五恶趣」之文云：
若依此方修治断除，先断见惑，离三途因灭三途果；后断修惑，离人天因绝人天果；斯皆渐次断除，不名「横截」。若得往生弥陀净国，娑婆五道，一时顿舍，故名「横截」。「横截五恶趣」者，截其果也；「恶趣自然闭」者，闭其因也。天台、真言皆名顿教，然彼断惑证理故，犹是渐教也。明未断惑凡夫直出过三界长夜者，偏是此教（净土法门），故以此教为「顿中顿」也。
此四十八愿皆有拔苦与乐之义，何故尔者？大悲者拔苦也，大慈者与乐也。第一「无三恶趣」大悲拔苦也，第二「不更恶趣」亦是大悲拔苦也；第三「悉皆金色」者是与乐也，第四「无有好丑」亦是与乐也。乃至第十八「念佛往生愿」有其二意：出离生死是拔苦也，往生极乐是与乐也；生死众苦一时悉离，净土诸乐一念顿受。
阿弥陀佛若无此愿，极恶众生何以得离苦海！远劫以来世世未值弥陀誓愿，是故至今尚在三界众苦火宅，未到四德常乐宝城；过去流转盖是如斯，未来痛楚亦复几多。
然今何幸，值斯大愿；虽已得遇大愿，若不信之，曷异不值，既能信之，正是值也；虽已信之，若不行之，亦同不信；既能行之，正是信也。行业有诚，决定往生；愿力不虚，何容拟疑！
若得往生，解脱生死，远离众苦，即是大悲拔苦也；夫一往生极乐，去则身心恒受诸乐。（下略）
凡四十八愿皆虽本愿，然唯以「念佛往生愿」为往生规模，故善导和尚释云：
弘誓多门四十八，偏标念佛最为亲
人能念佛佛还念，专心想佛佛知人
故知：四十八愿中，唯以念佛往生愿为本愿中之王也。
（《大正藏》八三、一○五）
逆修说法
（原文节录）
法然上人
「光明遍照，十方世界，念佛众生，摄取不舍」者，是真佛摄取也。更有化佛亦能摄取，谓「三十六万亿」化佛各与真佛，俱摄取十方世界念佛众生也。
诸宗于今之时，机与教不相应，此以教深而机浅，教广而机狭故也。譬如韵高，而和者少；又如小器，盛大物也。唯此净土一宗法门，机教相应，故修之者，必得成就。然则于彼不相应教，莫肯劳费身心，应唯归此相应法门，速出生死也。
行者命欲终时，疾苦逼身，必起境界、自体、当生三种爱心。尔时阿弥陀如来放大光明，现行者前；行者既见未曾有事，专心归敬，更无他念。
又，佛之慈悲加佑行者，由之，妄念忽止，正念安静。是故《称赞净土经》说：慈悲加佑，令心不乱；既舍命已，即得往生，住不退转。《阿弥陀经》说：阿弥陀佛与诸圣众，现在其前；是人终时，心不颠倒，即得往生，阿弥陀佛极乐国土。
「令心不乱」与「心不颠倒」，此即「令住正念」之义也。
明知：非临终正念故有来迎，由来迎故临终正念也。凡平生之时已成往生行业之人，临终必得圣众来迎；已得来迎之时，即由佛力住正念也。
然今时行者，多不辨其旨，于寻常行懒惰不营，至临终时俄祈正念，是僻见也。行者能得此旨，于寻常行业，不起怯弱心，此是行业至要。
《阿弥陀经》者：
初说极乐世界，依正二报；次说修一日七日念佛而得往生；后说六方诸佛，于念佛一行，证诚护念之旨。此则此经不说余行，选说念佛一行。
文云：「不可以少善根福德因缘，得生彼国。」
又云：「闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日乃至七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生。」
爰知：「余善」少善根也；「念佛」多善根也；
修彼少善根余行，不可得往生；
修此多善根念佛，必可得往生也。
是故善导和尚释此文云：「极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生，故使如来选要法，教念弥陀专复专。」
《阿弥陀经》大意，略而如斯。
夫念佛往生，是弥陀如来，本愿之行也；教主释尊，选定之法也；六方诸佛，证诚之说也；余行不然。
「菩提」即是佛果之名，「心」是众生能求之心。然诸宗意，各是不同，而皆愿行俱在此土；今净土宗菩提心者，欲先往生净土，而度一切众生，断一切烦恼，悟一切法门，证无上菩提之心也。
然就菩提心，诸宗所立亦各不同；且如「天台」有藏、通、别、圆四教菩提心；「真言」有行愿、胜义、三摩地之三种菩提心；「三论」、「法相」、「华严」、「达磨」，各皆有菩提心；但导师意，欲自先生净土，满足菩萨大悲愿行，而后还入生死，遍度众生，即以此心，名菩提心也。
大凡念佛往生之理胜诸行往生者，即有多义：
一者「因位本愿」：谓弥陀如来因位法藏菩萨之时，发起四十八愿，选定众生往生净土之行，乃尽选舍余行，选取念佛一行以为本愿。其选择本愿者，即《无量寿经》所说第十八愿也。
二者「光明摄取」：谓此是阿弥陀佛还念因位本愿，以相好之光明，摄取念佛众生，令得往生，而不摄取余行者也。
三者「弥陀自说」：谓跋陀和菩萨问阿弥陀佛言：「诣极乐世界，当修何行，得往生彼国？」彼佛答言：「欲来生我国者，当念我名莫休息，即得往生。」是则彼佛自劝念佛，不劝余行也。
四者「释迦付嘱」：谓即此《观经》所说付嘱流通之文是也，此即付嘱念佛一行，不付嘱余行也。
五者「诸佛证诚」：谓此如《阿弥陀经》所说释迦佛，选说念佛往生利益，六方诸佛同赞同劝，各于其国舒广长舌，遍覆三千大千世界，证诚其事，是则为令一切众生，信念佛往生，决定无疑也，余行则无如是证诚也。
六者「法灭往生」：善导和尚释曰：「万年三宝灭，此经住百年；尔时闻一念，皆当得生彼。」是则末法万年之后，独有念佛一行施往生利益也。
加之，下品上生十恶罪人往生之时，虽有闻经与称佛之二善，化佛来迎唯赞：「汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。」不赞闻经之益也。又《大经》说三辈往生业之中，虽说菩萨心及起立塔像等余行，至流通处赞言：「其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。」不指余行赞无上功德也。
上来念佛往生之旨，取要辨之耳。
夫诸佛功德，百千万劫之间，昼夜称说，不可穷尽，因兹教主释尊，称扬阿弥陀佛功德，取要中要，略说此《无量寿经》等三部妙典。佛既如是，何况末代凡僧，犹足尽其一德乎？然为善根成就，今即称扬赞叹。
抑阿弥陀佛内证、外用功德无量无边，取要不如名号功德。是故即彼阿弥陀佛，特以名号广济众生；释迦大师亦多赞叹彼佛名号，流通未来；今亦就彼名号，以赞叹其利益：
「阿弥陀」者是梵语也，此翻曰无量寿，又曰无量光，又曰无边光、无碍光、无对光、焰王光、清净光、欢喜光、智能光、不断光、难思光、无称光、超日月光。是知名号中，具光明与寿命之二义。彼阿弥陀佛一切德中，寿命为本，而光明胜故也。故今亦须赞叹光明、寿命二德。
先明「光明功德」者：
初「无量光」者，经云：「无量寿佛，有八万四千相；一一相，各有八万四千随形好；一一好，复有八万四千光明；一一光明，遍照十方世界，念佛众生，摄取不舍。」惠心勘之云：「一一相中，各具七百五俱胝六百万光明，炽然赫奕。」一相所出光明如斯，况又八万四千相乎？诚非算数所及，故云无量光者。
次「无边光」者，彼佛光明，其数如上，非啻光明无量，其所照之处，亦无有边际，故云无边光也。
次「无碍光」者，如此世界，日月灯烛等光，若有隔碍，则不能照曜；而彼佛光，十方世界无不彻照。若夫不然，则此世界念佛众生，应不得蒙彼佛光摄，所以者何？彼极乐世界，与此娑婆世界中间，隔十万亿三千大千世界，其一一三千大千世界，各有四重铁围山。谓先有围一四天下之铁围山，高齐须弥山；次有围小千界之铁围山，高至第六天；次有围中千界之铁围山，高至色界初禅；次有围大千界之铁围山，高至第二禅。然则若非无碍光者，其一世界尚不可彻，何况十万亿世界乎？然彼佛光明，彻照彼此中间，无量大小诸山，摄取此界，念佛众生，无有障碍；照摄所余十方世界，亦复如是，故云无碍光也。
次「清净光」者，人师释云「无贪善根所生光也」，贪有二，淫、财也；「清净」者，凡触此光者，除彼二贪，贪名不净，故以清净名光明也。若约戒者，当不淫戒、不悭贪戒，实是法藏比丘之昔，不淫、不悭二戒功德所生之光，故触此光者，即灭此二贪欲之罪也。若有人多贪，不得持不淫、不悭贪戒，至心专念阿弥陀佛名号者，即彼佛放无贪清净光明，照触摄取，故除淫贪、财贪不净，灭无戒、破戒罪愆，成无贪善根身，均持戒清净人也。
次「欢喜光」者，此是无瞋善根所生光也，久持不瞋恚戒，故得此光，触此光者灭瞋恚罪，若多瞋人专修念佛，以彼欢喜光摄取之故，瞋恚罪灭，同忍辱人，亦如前清净光灭贪欲罪也。
次「智慧光」者，此是无痴善根所生光也，久修一切智慧，断尽愚痴烦恼，故得此光；此光即能灭愚痴罪，然则虽无智念佛者，彼智慧光摄取之故，能灭愚痴罪愆，即与智者无有异也。
以下诸光，准此可知。
如是彼佛光明功德，备种种巨益也。今细分别，更有多种光明，大分为二，一者常光，二者神通光也。
初「常光」者，即是常恒不断光明。
然诸佛常光，各随意乐，即有远近长短不同。如释迦佛常光一寻，或照七尺、或照一里、或照一由旬、或照二三四五乃至百千由旬，或照一四天下、或照一佛世界、或照二佛三佛乃至百千佛世界等；今此阿弥陀佛常光，凡于八方上下无央尘数诸佛国土，无所不照。辨此常光，乃有异说，《平等觉经》别指头光，《观经》总云身光，《往生要集》广解其义，今略不举也。
次「神通光」者，是乃临时发起光明也。且如释迦如来，欲说法华经之时，照东方万八千土者，即神通光也。凡诸佛功德，虽则一一皆遍法界，然余功德遍法界相，尚不显然，但有光明，其相分明，故诸功德中，以光明最为胜也。又诸佛中，弥陀如来光明最胜，是故教主释尊赞曰：「无量寿佛，威神光明，最尊第一，诸佛光明，所不能及。」，又云：「我说无量寿佛，光明威神，巍巍殊妙，昼夜一劫，尚未能尽。」此是彼佛光明与余佛光明，相对较量其胜劣也。
其得如是殊胜光明，酬因位愿行也。谓法藏比丘，于世自在王佛所，见二百一十亿诸佛光明，选择思惟愿言：「设我得佛，光明有能限量，下至不照百千亿那由他诸佛国者，不取正觉。」已发此愿之后，兆载永劫之间，积功累德，愿行相应，感得此光明也。
昔佛在世，有灯指比丘，生时指头放光，照十里间。后从佛出家，得罗汉果，因指头放光之因缘，名曰灯指比丘。此人过去九十一劫，毘婆尸佛时，修补故佛，像指亏损，由此功德，得如此报也。
又有梵摩比丘，从身放光，照一由旬，以是过去，献灯明于佛故也。
又阿那律于说法座睡眠，佛种种弹呵，阿那律即发惭耻心，永断睡眠，经七日后失明，问之医师，医曰：「人以食为命，眼以睡为食，若人七日不食，命岂不尽乎？命尽非医疗之所及，眼亦如是。」时佛哀之，教天眼法，因修其法，即得天眼，洞视三千大千世界，如见掌中庵摩罗果。此人过去，欲盗佛物，因入塔中，灯火欲灭，乃以箭正灯炷，自见佛相，端严殊胜，忽生悔心，而发无上道心。从是以来，生生世世，得无量福，今遇释迦如来出世之时，遂得解脱，亦获天眼第一也。
以此等因缘案之，今此法主禅门，燃四十八灯，献四十八愿王，是即光明之业，亦是天眼之业也。然念佛业成就，生彼佛国，则不修相好神通等别因，由彼佛愿力，自具三十二相，得五神通；其三十二相中有光明相，其神通中有天眼通。是则虽不可劳修其别业，然又如此供养灯明之人，何无其验乎？此虽同得光明之报，必有其优劣也。
光明功德，略述如此。
次「寿命功德」者：
诸佛寿命，各随意乐，而有长短，惠心僧都乃作四句：
或有佛寿命长、所化众生命短，如华光如来，佛寿十二小劫，众生寿命八小劫也。
或有能化佛命短、所化众生命长，如月面如来，佛寿一日一夜，众生寿五十岁也。
或有能化、所化俱命短，如释迦如来，佛与众生，俱八十岁也。
或有能化、所化俱命长，如阿弥陀如来，佛与众生，俱无量岁也。故此经云：「无量寿佛，寿命长久，不可称计，汝宁知乎？假使十方世界，无量众生，皆得人身，悉令成就，声闻缘觉，都共集会，禅思一心，竭其智力，于百千万劫，悉共推算，计其寿命，长远之数，不能穷尽，知其限极。声闻菩萨，天人之众，寿命长短，亦复如是，非算数譬喻，所能知也。」依《大论》意，若有神通大菩萨等计之，则以一大恒沙劫也；除此之外，非二乘凡夫所能数知，故云「无量」也。
凡论佛功德，乃有「能持、所持」之义，谓以寿命即为能持，余诸功德皆为所持，一切万德皆悉寿命所持故也。何者？若无寿命，相好、光明、说法、利生，及诸庄严一切功德，依何而住？据此观之，独唯寿命无量一愿，摄持自余诸愿，大悲善巧，亦显于此愿也。
抑！弥陀如来发寿命无量愿，非爱惜己身，求长寿果报，只是济度利生方便，亦是为令众生发欣求之心也，以一切众生，皆愿寿命长远故也，翻「阿弥陀」云「无量寿」，良有所以也。又如《法华经》，以显释迦如来久远实成之旨，为殊胜甚深义，是以彼二十八品中，以寿量品用为最胜，故知诸佛功德，但以寿命为第一功德也。
夫得长寿果报，与众生饮食，又不杀生命，以为业因。由饮食续命，故与饮食即是与命也，持不杀戒则不杀生命，不杀生命与众生命也，是因果相应，等流之法也。阿弥陀佛如此，愿行成就，得此寿命无量德也。然则今此逆修七七日间，供佛施僧之营，即是寿命长远业也，设不修其业因，而得生彼国者，由佛愿力得无量寿。何况如是别修其业因乎？寿命功德，略述如斯。
彼佛虽则如此寿命无量，又有涅槃隐没之相，道绰禅师就之释「念佛众生有始终两益」，明其「终益」引《观音授记经》云：「阿弥陀佛，住世长久，兆载永劫，亦有灭度，般涅槃时，唯有观音势至，住持安乐，接引十方，其佛灭度，亦与住世，时节等同，然彼国土众生，一切无有睹见佛者，唯有一向专念阿弥陀佛往生者，常见弥陀现在不灭。」
据此观之，念佛功德不亦不可思议乎！
呜呼！人或自谓「一到彼国，亲觐如来，所愿已定，何必又忧远劫灭度。」然若正至其时，奚耐痛哭乎！彼释尊入灭时，证果罗汉、深位大士，尚悲别离，号泣哀叹，况其余众生乎！
然则准秽土，思净土；阿弥陀佛已入涅槃之后，八万相好永销，无量光明罢照，彼时会众生，悲哀之情又几何乎！七宝微妙之林，八功如意之水，玩弄不乐；奇华异草之色，灵禽殊鸟之音，见闻生悲。净秽虽异，教主灭度既同；迷悟境别，所化悲叹何别？
唯有念佛之人免此大患，岂不幸乎！
冀愿往生人，直入专修念佛一门也。
抑！阿弥陀佛内证外用功德无量无边，取要不如名号功德，是故即彼阿弥陀佛，特以名号济度众生；释迦如来亦多赞叹彼佛名号，流通未来。
凡诸宗人，各以所依经持之。今净土宗之人，当持此经，持此经者，即持念佛往生愿也。此即六八愿中以第十八为根本也，故善导和尚曰：「弘誓多门四十八，偏标念佛最为亲。」然则念佛往生之道，其源出于此经，观、小两经，及余诸经所说，皆以此经所说本愿为根本也；故善导和尚释《观经》所说「光明摄取」之文曰：「唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。」又释同经下品上生双说闻经、称佛，化佛但赞称佛不赞闻经曰：「然望佛愿意者，唯劝正念称名，往生义疾，不同杂善之业。」又释同经付嘱文曰：「望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。」又释《阿弥陀经》所说一日七日念佛曰：「直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。」自余所说，例之应知。
抑！第十八愿中选舍一切诸行，唯偏选取念佛一行为往生本愿者，盖有二义：一者念佛有殊胜功德，二者念佛是易行故。
初、殊胜功德故者：彼佛所有因位果上一切功德，皆悉摄在此名号中，是故一称南无阿弥陀佛，即得无上大善根也。是以《西方要决》曰：
诸佛愿行成此果名，但能念号具包众德，故成大善不废往生。
余行不然，各守一隅，譬如世间「屋舍」名字之中，摄栋梁椽柱等一切家具；而「栋梁」等一名字中，不能摄一切也。加之，此经即指「一念」赞为无上功德，是则殊胜大善根故，选为本愿也。
二、易行故者：但称名号，不简贤愚，不简老少，有病无病，行住坐卧，修之得便。（中略）
若以布施为本愿者，贫穷困乏辈，断往生希望。
若以持戒为本愿者，破戒无戒徒，断往生希望。
若以禅定为本愿者，散乱粗动人，不可得往生。
若以智慧为本愿者，愚痴无智者，不可得往生。
自余诸行，准此应知。然堪布施、持戒等诸行者极少；贫穷、破戒、散乱、愚痴者甚多，若以如上诸行用为本愿，得往生者甚少，不得往生者甚多矣！法藏菩萨大悲，遍摄一切欲得往生，是故唯以称名一行立为本愿也。故法照禅师《五会法事赞》云：
彼佛因中立弘誓 闻名念我总迎来
不简贫穷将富贵 不简下智与高才
不简多闻持净戒 不简破戒罪根深
但使回心多念佛 能令瓦砾变成金
次《无量寿经》者，夫如来设教，皆为济度众生，而众生根机无量故，如来教法亦是无量。
今此经者，为令众生往生净土说之，故此经中，即明阿弥陀佛修因感果，极乐净土二报庄严，是为令众生发欣求心也。
然释此经，诸师领解，途辙不同；今且依善导和尚意，此经偏说「专修念佛」为众生往生正业也。
何以知之？经说彼佛因位本愿云：「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。」此即彼佛因位，法藏比丘之时，于世自在王佛之所，睹见二百一十亿诸佛剎土，就中选择所立四十八愿中第十八愿也。然四十八愿中，愿其行者，唯此第十八愿而已，而此愿中不愿余行，但立念佛一行以为本愿，故知此经，偏说「专修念佛」为正业也。
所谓「本愿念佛」者，即口称彼佛名号也，故善导和尚《观念法门》中，引此本愿文曰：「若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名字，下至十声，乘我愿力，若不生者，不取正觉。」
又《往生礼赞》中亦引此文曰：「若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。」
熟顾我等众生，若以自力而求往生，必有疑心：「未审此行业，契彼佛意也否？是则，往生之事，恐亦难矣！」然今既修彼佛选定行业，又复彼佛誓愿已成，十劫以前已得成佛，知是我等往生之道决矣！岂不亦大幸乎！是故此经下卷，说此愿成就文云：「诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。」
又凡四十八愿庄严净土，华池宝阁无非愿力，何于其中，可独疑惑「念佛往生愿」乎？
又往生业因，虽决定于念佛一行；而行者根性，自有上中下，故此经明三辈往生。
此三辈中，虽举菩提心等余行，望上所说彼佛本愿，意在众生，「一向专念无量寿佛」，故云「一向」也。
故《观念法门》中善导释曰：「又此经下卷初云：佛说一切众生，根性不同，有上中下，随其根性，佛皆劝『专念无量寿佛名』，其人命欲终时，佛与圣众，自来迎接，尽得往生。」由知三辈，共是念佛一行也。
此经一向之言亦遮余也，若夫念佛之外，兼修余行，则非一向也。
次此经〈流通分〉中说云：「佛语弥勒：其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。」
虽上三辈文中，念佛之外，说诸功德，今至流通，不赞余善，但赞念佛为大利无上也，念佛功德，胜余功德明矣！是则诸行，一往随机说之而已。夫大利者，对小利之言；无上者，对有上之言也；既指一念，云大利，亦云无上，何况百念、千念、万念乎？普劝一切往生人等，应当「一向专称大利无上名号」！何舍无上大利念佛，而执有上小利余行乎？
又此经下卷云：「当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。其有众生，值此经者，随意所愿，皆可得度。」
夫释尊遗法，有正、像、末三时差别。
然其正法五百年间，教、行、证，三俱具足，故有如教修行、现得证者；
其像法一千年间，但有教、行，无得证者；
末法万年之间，但有教法，无行证人。
至末法万年后，如来遗教，皆悉灭尽，尔时但有此《无量寿经》止住百岁，此经止住者，即念佛止住。
（《大正藏》八三、一三八）
大原问答时所说之法语
法然上人
上人就天台、真言、华严、法相、三论等之显密，从凡夫初心，至佛果极位，修行方轨，机法相状，具述之后而言：此等深法，皆义理巧妙，利益最胜也；机法相应者，得益不旋踵，取证如反掌之金言诚然也，全无所疑。
但，如法然顽鲁之类者，更非其器。法然发心以后，于圣道门诸宗，遍访出离之道，彼亦难，此亦难；此即世下人愚，机教皆背故也。
然依善导和尚释义，三部妙典深意，以弥陀愿力为强缘故，不论有智无智，不选持戒破戒，时机相应，生无漏无生之国，永证不退者，唯净土一门，念佛一行也。
从法藏因位，至弥陀果德，本愿之趣，往生之道，极理尽词，述毕而言：「此但述本份之自证而已，非妨碍上机之解行。」初从显真法印，满庭大众，悉皆信伏，无一人疑心。
尔时上人言：「圣道诸宗者：理深解微，得证甚难；此则世下人愚，机教相违，不堪修行，永沈苦海，未到涅槃之岸。净土一门者：易解易行故，得脱最速。不舍愚钝下智，庸学犹勇；不简破戒重罪，恶人尚生；不别行住坐卧，念念常行；不论时处诸缘，散乱仍称。言其止恶，许念时日之三忏悔；论其修善，劝一念十念犹可往生。和尚之《往生礼赞》言：『唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强；真形光明遍法界，蒙光触者心不退。』摄取不舍之光益者，授与念念不舍之德也。尤可信之，尤可勤之。」
如是一日一夜尽词讲说净教，听闻之道俗，或流泪仰信，或举声欢喜。
从配流上洛之后开示之法语
法然上人
决定往生之人有二品类：
一者：具足威仪，心仰弥陀本愿，口常念佛相续。四种威仪现遁世之相，三业所作备出离之要。外现贤善精进之相，内无愚痴懈怠之心。行为无缺，渡世不疑。心志坚固，不谄利养，不思名闻；无贪瞋邪伪，无奸诈百端；无杂毒之污，无不可之失。诚然，外仪精进，内心贤善，内外相应，一向愿往生之人，是决定往生人也。如斯上根之后世者，末代甚稀。
二者：外虽不现殊胜之相，内却不起名利之思。深嫌三界，厌心铭肝；欣慕净土，愿心彻髓。信知本愿，胸中欢喜；愿生极乐，念佛不怠。身虽杂于世俗，驰于世务，如随在家，似仿利养，随逐妻子，行仪更无遁世之相。然而，往生之心，片刻不忘；身口二业，让于意业。以经营世务为往生资粮，以妻子眷属为知识同行。体力日减，喜往生之期渐近；余命夜促，知娑婆之离不远。此命终时，是生死之了；此体舍时，是烦恼之断。弥陀影现紫云之上，行者期于此时往生；跏趺端坐观音之莲，剎那生于极乐净土。是故，疾哉往生，希大命速终；慕哉极乐，盼此寿早尽。悔哉我心，以生死为家，恶业常驱使；喜哉我愿，还涅槃之都，四生仰为主。如是之事，常怀心中，永不废忘。设使逢缘遇境，有庆、有喜、有怒、有厌、有惜、有耻、有怜、有妒；虽有如斯等心，知此是犹如春梦之秽土习癖，不受其惑，弥增厌心；旅途凄凉之野宿，切望黎明之早启。旁观虽不特知后世者，身亦受染于世间；然而此心，唯乘弥陀之本愿，成为静默往生人。此是真实后世者，时机相应决定往生人也。
如是二人之心性，阿弥陀佛劝言「至心」，释迦如来说为「至诚心」，善导和尚释为「真实心」也。
述《阿弥陀经》大意之法语
法然上人
上人曰：《阿弥陀经》不可领解为只说念佛往生，虽文有隐显，以广略之义领解者，悉说四十八愿之经也。
此经言：「舍利弗！如我今者，赞叹阿弥陀佛不可思议功德。」阿弥陀佛之功德，即四十八愿也；说念佛往生者，指其中之第十八愿也。
又此经言：「一日七日」，不可领解为只限一日七日。善导和尚之《观经疏》第四释云：「从『具此功德』以下，正明修行时节延促：上尽一形，下至一日、一时、一念等；或从一念十念，至一时、一日、一形。大意者：一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期。」
此即《阿弥陀经》「一日七日」之义也。此释有三意：一者从多向少，二者从少向多，三者大意，亦即「一发心以后，无有退转。」初之二者非要，后之一者其要也。总之，发往生心之后，毕生不退，为其大意。
凡此《阿弥陀经》者，于日本之都市乡村，在在处处多所流布。《法华经》与《最胜王经》，诸宗学徒兼学之者，乃由桓武天皇宣旨所定也，自此多有讲说《法华经》之师；然无背诵之人故，又下背诵之宣旨，始有人背诵。如是，《法华经》乃因宣旨，方得流布；然，《阿弥陀经》者，未曾宣旨，自然流布于世，处处道场，列为定课，每日必诵，一切诸僧未有不诵《阿弥陀经》，此皆是净土教有缘之故也。
示隆宽之法语
法然上人
上人曰：法然念佛之外，每日诵三卷《阿弥陀经》，一卷汉音，一卷吴音，一卷日文。然而，此经宗旨，在于「一向念佛」，故今一卷不诵，唯一向念佛也。
上人曰：大唐善导和尚之立净土宗者，以三经一论为正依，以昙鸾、道绰为祖师。本为凡夫，兼为圣人。行业唯称名，所期在来迎。全凭弥陀愿力，不轻自身愚恶。不对他宗判胜劣，不比余教论浅深。
（《大正藏》八三、二三四）
示圣光之法语
法然上人
我法然上人言：拜见善导和尚之《释》，源空之眼中：三心亦是南无阿弥陀佛，五念亦是南无阿弥陀佛，四修亦是南无阿弥陀佛。
善导和尚之意：愿生极乐之人，必具足三心而念佛。
一、至诚心者：真欲往生而念佛也。
二、深心者：深信我身是罪恶生死凡夫。然依弥陀本愿之救度，念佛之外无我身得救之道也。
三、回向发愿心者：唯为往生极乐而一向念佛之心也。
总之：真实无伪之仰凭弥陀者至诚心也。
自身虽恶，深信本愿而无疑者深心也。
思定依念佛得往生者，回向发愿心也。
或时我问曰：有人以为上人之念佛，智慧深远故，胜于我等之念佛，作此想者谬误欤？
其时上人变色断言曰：此之言者甚为谬误也，若我以智慧念佛者，则每日六万遍之念佛皆成无益，而堕三恶道矣！全非所言也。
如是誓言故，此后圣光弥坚念佛之信心。
上人曰：法然之念佛与彼阿波介之念佛，全同也。
若以为有所不同者，完全不知念佛之义也。
如以锦锈包黄金，与以蒿苞包黄金，同是黄金也。
彼阿波介亦思蒙佛救度而念南无阿弥陀佛，
法然亦思蒙佛救度而念南无阿弥陀佛；
彼此更无差别也。
译注：「阿波介」者，恶逆、邪见之人也，后归依法然上人，成为热心之念佛人。
上人曰：我是无用之男也，十恶之法然念佛欲往生也。又，愚痴之法然念佛欲往生也，一文不通之愚人之念佛与法然之念佛，全无不同也。
上人曰：我是无智之身也，我是破戒之身也；
虽然，依弥陀本愿，口称念佛之力，可遂决定往生也。
上人曰：欲越一丈之壕者，应勤于越一丈五尺；
深期往生之人者，应勤于取决定之信。
上人向予具以告言：世人皆有因缘发道心，所谓别父母兄弟，离妻子朋友等也。然源空无此因缘，法尔法然发道心，故师匠授名而号「法然」。
出离之志至深之间，信诸教法，修诸行业。凡佛教虽多，所诠不过戒定慧三学，所谓小乘之戒定慧，大乘之戒定慧，显教之戒定慧，密教之戒定慧也。
然我此身，于戒行不持一戒，于禅定一不得之，于智慧不得断惑证果之正智。然戒行之人师释云：「尸罗不清净，三昧不现前。」又凡夫心随物易移，譬如猿猴，实以散乱易动，一心难静，无漏之正智何因得发？若夫无无漏之智剑者，如何方断恶业烦恼绳乎？不断恶业烦恼绳者，何得解脱生死系缚之身乎？悲哉悲哉！为何为何？爰如予者，已非戒定慧三学之器，此三学外，有相应我心之法门耶？有堪能此身之修行耶？求万人之智者，访一切之学者，无教之人，无示之伦。
然间，叹叹入经藏，悲悲向圣教，手自披之见之。善导和尚《观经疏》云：「一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故」之文见得之后，如我等无智之身，偏仰此文，专凭此理，修「念念不舍」之称名，备「决定往生」之业因，非啻信善导之遗教，亦厚顺弥陀之弘愿，「顺彼佛愿故」之文染神留心耳。
其后又披慧心先德《往生要集》之文云：「往生之业，念佛为本。」又见慧心《妙行业记》之文云：「往生之业，念佛为先。」觉超僧都问慧心僧都云：「汝所行之念佛，是为行事？是为行理？如何？」慧心僧都答云：「心遮万境，是以我但行称名也，往生之业，称名尤足。依之，一生念佛，勘其员数，二十俱胝遍也。」
然则，源空随大唐善导和尚之教，任本朝慧心先德之劝，称名念佛之勤，长日六万遍也。依死期渐近，又加一万遍，长日七万遍之行者也。
上人又告言：有我所造之书，所谓《选择本愿念佛集》是也，欲以此书秘传汝也。（中略）爰弟子某甲，低头举手，合掌恭敬，跪以受之毕。欢喜余身，随喜留心；伏以难报，仰以难谢。非啻传义理于口决，复被授造书于眼前；解行有本，文义已足。
（《大正藏》八三、二三六）
示乘愿之法语
法然上人
有人问云：色相观者，《观经》所说也；设虽称名之行人，可观之欤？
上人答曰：法然初时亦曾作此无益之事也，今不尔，但信称名也。
上人又曰：不饰人目，往生正业之念佛相续者，自然具足三心也。譬如茂苇之池，十五夜月虽宿，远处不见；若近前拨开苇草见之，月影朗然也。
妄念之苇虽茂，三心之月宿心。
此是上人所常譬喻之语也。
或时上人曰：今生得遂往生欤！
乘愿闻之云：上人尚且作此不定之语，况余人乎？
此时上人扬声朗笑曰：迄至上莲台之前，何能断此念乎？
（《大正藏》八三、二三四）
示道遍之法语
法然上人
上人曰：为往生者，念佛第一也，不用学问。然，欲信「念佛往生」之理，可学之也。
（《大正藏》八三、二三八）
示随莲之法语
法然上人
上人曰：念佛以无样为样，唯常念佛者，临终佛必来迎生于极乐。
上人问：譬如人言：彼池中莲花，非是莲花；是梅、是樱。汝信其言，以彼为梅、为樱，而非莲花乎？
随莲答：现前实是莲花，不因人言而不信。
上人曰：念佛之义，亦复如是。法然所言：「汝但念佛，必得往生无疑。」信此之言者，如以莲花为莲花，深信而念佛也，不信恶义邪见之梅、樱。
示信寂之法语
法然上人
圣道门之修行者：正像时期之教法故，若非上根上智之辈则不堪。
净土门之修行者：末法浊世时期之教法故，以下根罪恶之辈为机。
于大原谈论圣道、净土时，法门比论如犄角，难分胜劣；然比较根机时，以法然为胜。但言：
圣道门虽深，时机不相应；
净土门似浅，时机易相应。
末法万年，余经悉灭；弥陀一法，利物偏增
时，人皆信伏，归念佛门。
然，今见闻诸方道俗，多外现有名无实之行，互塞嫉妒之瓦砾荆棘，以障真实之白道，此岂非悲之切乎！
示尼众之法语
法然上人
元久二年（一二○五）正月二十一日，有寻常尼众等，前来法然上人座下，欲求受戒，并领受念佛往生之道。上人先授其戒，后述净土法门。
先，分别圣道、净土之二门，述圣道难行之相时，特别阐释天台宗，显明四种三昧之难行而言：南岳大师入灭之际，告诸弟子言：「汝等于方等般舟之四种三昧，有不顾身命修之者，我特为住世十年以供给汝等。」因苦行难契故，弟子等终无返答，大师于是入灭。
抑！师临入灭，既已申明暂时住寿，即虽作妄语，为惜师命故，亦可答以修行之语；然而难行难契故，始终无返答者，师乃入灭；何况今时之我等乎！
传教大师各定四种三昧使弟子修之，慈觉大师本修常坐三昧，以常坐难行故，改修常行三昧。如是，此等修行，上古以来，难修难契，事甚显然，何况今时之凡夫哉！
圣道门之难行，净土门之易修，委细述毕而言：「总之，末代之佛法修行，得其证者，只念佛一行也，是则顺弥陀本愿故也。」
尼众等至心信受，低头合掌而归。
示无品之法语
法然上人
欲得往生极乐者，无如念佛。佛于《观经》言：
光明遍照十方世界 念佛众生摄取不舍
若有念者，机感相应，决定往生。
示赖纲之法语
法然上人
赖纲问往生之道于上人，上人将「上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名」之文诵两遍，而言：「一切善恶凡夫，依口称念佛，往生无漏报土，是弥陀化身之善导和尚所解释也。往生与否，在汝之心；一向念佛者，往生无疑。」
示忠纲之法语
法然上人
忠纲问：不舍弓箭之家业，欲遂往生之素志，愿承一言。
上人答：弥陀本愿，不言机善恶，不论行多少，不简身净不净，不嫌时处诸缘，是故不依死缘；罪人即以罪人念佛往生，是本愿之不思议也。
生于弓箭家之人，设虽战场失命，念佛而终，乘佛本愿，必蒙来迎，切莫怀疑。
示重衡之法语
法然上人
得难得之人身，若再空归三途，悲之尚有余，叹之亦不尽也。
然，厌秽土、欣净土；舍恶心、发善心者，三世诸佛，亦必随喜。
出离之道，虽各不同，末法浊世之机，称名为胜。
罪业深重之辈，愚痴闇钝之族，称念不空，弥陀本愿也。
罪深莫卑下，十恶五逆皆往生，一念十念，至心者来迎。
《经》言：
四重五逆诸众生，一闻名号必引接
《释》判：
忽遇往生善知识 急劝专称彼佛名；
即虽无间重罪，不胜称名功德：
利剑即是弥陀号，持者魔缘不近；
一声称念罪皆除，称者罪业无遗。
消灭业障，往生极乐，无如他力本愿。深凭弥陀本愿者，往生无疑。
此全非法然自己之语，此是弥陀因位之悲愿，亦是释尊所说之经教，莫生一念之疑，应一心称名。
示四郎之法语
法然上人
凡夫出离之要道，无如「净土」一门，「念佛」一行。
谓其「机」则十恶、五逆、四重、谤法、阐提、破戒、破见等罪人；
论其「行」则是十声一声，任何婴儿，亦可称之；
言其「信」则又一念十念，任何愚者，亦可发之。
本愿原为「十方众生」之故，任何机皆不漏，任何人皆不舍。
「十方众生」中，有智无智，有罪无罪，凡夫圣人，持戒破戒，若男若女，若老若少，乃至三宝灭尽时之机，皆包含也。
但遇本愿，得闻「南无阿弥陀佛」之名号，「若不生者」之誓故，阿弥陀佛以遍照光明，摄取不舍。罪重障深，心昏识寡，更应仰佛本愿。
其故者：弥陀本誓者：「本为凡夫，非为圣人」也，应仰！应信！
示妓女之法语
法然上人
罪障实不轻，酬报亦难料。依过去宿业，得今生恶身；依现在恶因，感当来恶果，此事无疑。
若此业之外，有度世计略，则速离此恶缘；若无度世计略，有不顾身命之志，亦可舍此恶业；若既无度世计略，亦无舍身命之志，则应唯任此身专念佛也。
阿弥陀佛为如汝等之罪人发起弘誓，其中有「女人往生愿」。是故，女人是本愿之正机也，念佛是往生之正业也，应深发信心，敢勿卑下。
不论罪之轻重，唯仰本愿而念佛者，即虽任何柴扉苔筵，不嫌其处，临终之时，阿弥陀佛与诸圣众，共来引接故，不可有疑。（下略）
辨食鱼之法语
法然上人
有人互论后世之事，或言不食鱼方得往生，或言唯有食鱼得往生。
上人闻之曰：食鱼方得往生，则鹈鸟当得往生；不食鱼方得往生，则猿猴皆得往生。
不依食不食，唯依念佛得往生，法然所知如是。
白慈母出家文
法然上人
昔本师释迦尊，生年十九，避其父王，密出王宫，终成佛道，济度无量众生。
今儿生年十三，向悲母乞暇，欲登法山，出家修学，以报父母深恩，引导众生入佛，自他悉皆证悟，请莫悲叹，勿起恨意。
又传闻：三河守大江定基，出家学道，蒙老母之许，远渡大唐，终于彼国，得圆通大师之号，名传本朝。佛亦言：
流转三界中,恩爱不能断
弃恩入无为,真实报恩者
儿亦欲早登叡山，速学一乘，以访二亲之菩提，岂非真实报恩欤！
临终时示门第之法语
法然上人
上人着慈觉大师之九条袈裟，头北面西而卧。门弟等云：迄至现在，皆端坐念佛；至命终时，云何平卧？
上人微笑曰：我今欲述其故，汝等善问。我身宿娑婆者，为开净土之径路；我神归极乐者，为示往生之轨心。我若端坐，人定学之；若然，则病身起居不易，恐失正念；以此义故，我今平卧，非不能端坐。本师释尊既已头北面西而唱灭，是亦为众生也，我何可胜于释尊乎？
净土随闻记
（原文）
法然上人 述 势观上人 记
一、
一时师语余曰：吾年十五登天台山，至十七阅六十卷。十八辞山隐居黑谷，此为偏弃名利专学佛法也。尔来四十余年，习学天台宗，粗得其大意。凡我为性也，虽数卷书，读之至三，则明通文义。然宗义深邃，难容易得之，是以学久，知其纲领而已。又傍遍窥诸宗教相，显密诸典，及佛心宗，无不涉猎。欲求证明，咨叩各宗贤哲，皆得许可。当初醍醐有三论先达，往述自解；彼师默然，乃起入室，出文柜十余合而言曰：「于我法门，付嘱无人，久来忧之；公已达之，由悉与焉。」进士入道阿性，共行在座云。
二、
师又曰：予曾往谒藏俊僧都，谈法相宗法门。俊叹曰：「公也非直也人，虽值西天论主，亦不可过焉，智慧深远非吾辈所及也；自今而后，永献供物。」自其每岁，厚赠惠赐。凡遇诸宗高德，皆所称叹。
又本朝渡到圣教，及俗间史传等，无不历眼。然思出离道，身心不安。因阅慧心（源信大师）《往生要集》，彼序云：「往生极乐之教行，浊世末代之目足；道俗贵贱，谁不归者。但显密教法，其文非一；事理业因，其行惟多。利智精进之人未为难，如予顽鲁之者岂敢矣！是故依念佛一门，聊集经论要文，披之修之，易觉易行。」凡序者略述一部大旨，今就序文料之，此集专依念佛，其事显然。
已而入文寻义，建立十门。于中厌离秽土、欣求净土、极乐证据三门，非是念佛行体，故暂措之。其余五门，正就念佛立之。第九诸行往生，从行者乐欲，而且明之，是以更无殷懃劝进。其第十门助道人法，亦非行体，因今就念佛五门，料简其义。第四正修念佛此为念佛行体，即是所助；第五是助念佛方法，即是能助。故知慧心之意，念佛为本也。其第六门别时念佛，此为于长时勤行不能勇进者劝之，与上念佛全非别体也。其第七门念佛利益，此为于上所明念佛，令生信乐，考利益文备之。其第八门念佛证据，此为于上念佛，令断疑念，引诸经论证之。然则此集本意，唯在念佛，亦显然也。
但就正修念佛，又有种种念佛，为初心观行不堪深奥者，教色想观。于中又有别相、总相、杂略、极略观；又有称名观，然殷懃劝进，唯在称名也。又虽以五念门名正修念佛，作愿、回向，非是行体；礼拜、赞叹，不如观察；于观察中，独于称名叮咛劝之，其为本意，亦显然也。但于百即百生义趣，让道绰、善导释不委述之。《要集》之旨，盖如此也。予故《往生要集》以为先导入净土门，而窥此宗奥旨。
取善导和尚释，再读以为往生不容易矣，三读乃知：「乱想凡夫，依称名行，决定可得往生也。」但于自身出离，已得决定；又欲普为众生，弘通斯道；然时机难计，心怀犹豫。
一夜梦紫云大起，遍覆四海。云中出无量光，光中百宝众鸟，翩翻飞散。时予陟高山，忽值一高僧，腰下金色宛如佛身，腰上缁衣如寻常僧。高僧云：「吾是唐善导，汝能弘通专修念佛，故来为证之，尔来弘法无塞，遍至四远。」
三、
又一时师语曰：我立净土宗之元意，为显示凡夫往生报土也。且如天台宗虽许凡夫往生，其判净土卑浅；如法相宗，其判净土虽亦高深，不许凡夫往生。凡诸宗所谈，其趣虽异，总而论之，不许凡夫往生报土。是故我依善导释义，建立宗门，以明凡夫生报土之义也。
然人多诽谤云：「劝进念佛往生，何必别开宗门！岂非为胜他耶！」如此之人，未知旨也。若不别开宗门，何显凡夫生报土之义乎！
且人问所言念佛往生，是依何教何师者，既非天台、法相，又非三论、华严，不知以何答之；是故依道绰、善导意，立净土宗，全非为胜他也。
四、
又一时师语曰：我立「一向专念」之义，人多难之曰：「诸行往生，俱是佛说，亦可劝进，何为扬一抑余！且设劝余行，亦何妨碍念佛往生；然而强立一向专念之义，此有偏执失矣。」
如此难者，不知宗之元意故也。
经（大经）言：「一向专念无量寿佛」。释（善导．《观经疏》）云：「一向专称弥陀佛名」。若离经释而立私义，则实可责也；经释已有「一向」之言，而强致难破，是谤佛祖，非关吾也。
师曾连坐弟子安乐、住莲事，窥于赞州，严谴之日，尚对弟子演「一向专念」义。
有西阿弥陀佛（人名）者，作色言曰：「师勿复言此事，诸弟子亦莫问此事，远境艰厄，本由此事之兴起也。」
师曰：「汝不见经释之文乎？」
西阿曰：「经释之文虽是着明，如世之讥嫌何！」
师曰：「为法轻命，吾死不悔！不可不敢言也。」
至诚之色，发于辞气，见人涕泣感伏。
五、
又一时师语曰：一日予游月轮禅阁之馆，适山僧某来会。
僧问予曰：「闻公立净土宗，尔乎？」
予答曰：「然也。」
又问：「依何经论立之耶？」
答曰：「依善导《观经疏》中付嘱文立之。」
僧曰：「其立宗义，何唯依一文耶？」
予微笑不答。
彼僧还山语宝地真公曰：「空公得吾问，不能答。」真公曰：「空公不答者，非不能矣！以不足答故也。空公于我台宗，已为达人；且广涉亘诸宗，神智高迈，子也自料所问浅薄，勿敢轻蔑空公矣！」
真公能知予者，圆戒法门乃予之弟子也 。﹝私云：以此乃知，依付嘱文而立宗义也。﹞
六、
又，师在世时，三井僧正公胤，作《净土决疑钞》三卷破《选择集》，其书云：「《法华》有『即往赡养』之文，《观经》有『读诵大乘』之句；读诵法华，往生净土，是有何妨！然废读诵大乘，唯立念佛一行，此大错也。」
胤公使弟子学佛，赍之往而示于师，师披之未终卷，而言曰：此书不足遍览，曾闻胤公有优才也，不意出于如此浅语。胤公闻吾立净土宗，必知判教权实；已知判教权实，复必知存「废权立实」之义。然今何为难我废立之义！又以圆顿一实法华，反摄尔前《观经》「读诵大乘」句中，以为所难准的，此亦似忘自宗废立之旨。胤公若有深智，乃责吾言；《观经》尔前之教，何以圆极法华，摄在尔前《观经》「读诵大乘」句中而废之乎！然吾立净土宗，通以《观经》前后诸大乘经，悉摄往生行中，而对念佛废之，何独遗法华乎！
学佛还报，胤公无语，即烧其书。
师之灭后七七日间，门人聚会为修追福。胤公自请一日勤其导师，说法之因，语听徒曰：「吾今来临上人追修之席者，偏为忏悔前非。」具述上事，四座感其悃笃。
胤公自其而后，深归净土，终焉吉祥，数有佳瑞云。
七、
又一时师语曰：弘通净土之师，世世多之，皆劝菩提心，且以观察为正。唯善导一师，许不发菩提心亦得往生；又判观察以为称名助业。当世之人若不依善导意，则恐难得往生也。
八、
又一时师语曰：圣道门者，喻之如祖父履，祖父大足，儿孙小足，其履不可用也。今人欲追昔贤之迹，修圣道门，亦复如是；此道绰禅师之意也。﹝或文如祖父弓﹞
九、
又一时师语曰：昔时天台座主显真以使告曰：「久隔面晤，愿得相见，以尽道情；他日登山，必过我居。」后一日过坂本，因告彼禅房，座主下山来访。
乃问曰：「方以何法，今生解脱生死？」
予答曰：「不如贤虑思择。」
座主复曰：「公是法门达人，必有所决，愿为开示。」
予曰：「于为自身，不无所择，唯欲疾得往生极乐耳。」
座主曰：「顺次往生，未见其理，故致此问。乱想凡夫，如何可得往生耶？」
予曰：「成佛难，求往生易得。窃依道绰、善导等意，佛本愿力以为强缘，故虽凡夫亦得往生报土也。」
座主默去。其后座主语人曰：「然公虽智慧深远，聊有偏执失。」彼人来语。
予曰：「凡人自不知事，必起疑念，世间皆尔，何止真公乎。」
座主闻之言曰：「实然。我虽于显密教，钻仰累年，尚为名利，志不在于净土，未窥道绰、善导释义。自非然师，谁能出此言也。」
深怀惭愧，因遂蛰居大原，百日闭户，博阅净土章疏。而后致书曰：「我已粗窥净土法门，伏乞劳屈芳驾，相与咨决。」予许诺焉。
东大寺上人俊乘亦未思决出离道，闻事大喜，乃将弟子三十余辈而来大原。其外诸宗硕学，云集星列。
时予广述净土法门，问难蜂起，奇辩争驰。予随所问难，一一破立；众皆感叹，伏于予义。
于是座主发一大愿曰：「彼地建立五个别院，令众永常修一向专念行，称名之外，更不杂余行也。」其行至今，无有退转。后劝妹尼公，制念佛劝进书一卷，世称《显真消息》者是也。
大佛上人亦发一愿曰：「我国道俗，诣阎王宫，见问名字之时，即称佛号，我先自字曰南无阿弥陀佛。」是乃吾朝以阿弥陀佛为字之权舆也。
十、
又一时师语曰：当世之人不知法门分际，泛尔以谓今时解脱生死甚难矣。我师肥后阇梨光圆，才智过人，道意幽深；自顾自身分际，以为今生不能解脱生死；若历多生，恐隔生即忘，永废佛法矣；不如受长命报，待慈尊出世也。凡报命长者无过龙身，宁我求彼畜报；但海底有金翅鸟之难，远州笠原樱池，深渊清洁，幽林缘隈，此处甚好，可以寓躬焉；便请领家，得其许疏。终焉之时，乞水入掌，结印而死。一日池无风，波澜忽起，涾涾鼓击，水面无一点尘。乡里怪异，考其时日，乃阇梨逝去之时也。阇梨有智慧故，知出离难；有道心故，愿值佛世。惜哉！不知净土法门，徒入异趣；当时我若早得此法门，不论信不信，为指授之；实堪遗憾也。呜呼！当世之人，有道心者，徒期远生之缘；无道心者，虚堕名利之坑，岂不哀乎！凡谓以自力出生死者，不知时机分际故也。
十一、
或人问曰：「善导和尚意，以圣道教为方便教，出在何文？」
师答曰：「《法事赞》云：
如来出现于五浊 随宜方便化群萌
或说多闻而得度 或说少解证三明
或教福慧双除障 或教禅念坐思量
种种法门皆解脱 无过念佛往西方
是也。」
难曰：「已言『种种法门皆解脱』，何以此文为方便证据乎？」
答曰：「上云『随宜方便化群萌』，次云『种种法门皆解脱』，至下云『无过念佛往西方』。明知念佛往生之外，皆为方便说也。」
十二、
或人问曰：「善导大师释本愿文，略安心者，有何意乎？」
师答曰：「唯知众生称念，必得往生，则自然具足三心。为显此理，略而不释也。」
十三、
或时有镇西僧，行脚之次访吉水庐（法然上人住处），师适念佛在道场，侍者迎而相对。
行者问曰：「称名之时，系心于佛相好，可乎？」
侍者答曰：「此实可也。」
师排道场户，言曰：「源空（法然上人）不然。唯思：若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。之文而已。顾以我分际，纵观佛相好，实非是如说观。不如深凭本愿，口称名号之为胜也，是则真实之行。」
十四、
一时予问曰：「若以智慧为往生要，吾随师励学业；若但称名，其事为足，更无他求。乞师示之，吾守之如金口说矣。」
师答曰：「往生正业，称名为要，释文分明。不简有智无智，亦复显然，何必用学业为！不如一向念佛，疾得往生净土，值遇圣众，听受法门也。又彼国庄严，昼夜说甚深法，自然开发胜解，证无生忍。但若未知念佛往生之义，学而知之，粗知则足矣；设得广学，凡智无几。莫徒好智解，废称名之光阴也。」
十五、
或人问曰：「上人之念佛，念念皆与佛心相应；因智者既深知本愿内容，亦详明名号功德故也。」
师答曰：「汝所信本愿亦然。阿弥陀佛之本愿名号者，即使樵夫猎户之愚痴卑贱、一文不识之类，信称念必生，而真实欣乐常念佛者，以此为最上根。若以智慧离生死者，法然何必舍圣道门入净土门乎？圣道门之修行者，极智慧离生死；净土门之修行者，还愚痴生极乐。」
十六、
或人问曰：「日课称名六万十万而不如法，与二万三万而如法，孰为善耶？」
师答曰：「乱想凡夫，设是少数如法勤修，事实难矣。不如课数之多也，课数之要，毕竟在令心相续耳。只使念佛口头不绝则足矣，何必择如法不如法乎。」
十七、
或人问曰：「真言所修阿弥陀供养法，此亦可为往生正行耶？」
师答曰：「不然，佛体虽一，随教其意不同。真言教阿弥陀，是己心如来，不可外觅者。净教所谓阿弥陀佛，乃是法藏比丘发愿成就佛体在西方者。其意大异，不可以一混焉。况彼成佛之法，此往生之教，不可一同也。」
十八、
又一时予问曰：「人多劝持斋（过午不食）此义如何？」
师答曰：「凡出家人作法，皆当如是。然至末代，色力已衰，餐食亦减，以此弱报，一食长斋，恐心驰食境，念佛不精矣。菩提心经云：『食不妨菩提，心能妨菩提。』各忖己分行之可也。」
十九、
又一时予问曰：「于往生行业，已得决定焉。但一期行履，云何当保护耶？」
师答曰：「凡僧尼之法，有大小戒律；然末法人根，实难堪矣。源空禁之，谁人随之？只须要念佛相续，往生行业，念佛为正，应守此旨而已。」
二十、
或人问曰：「常住废恶修善之念念佛，与常思本愿之旨念佛，孰为胜耶？」
师答曰：「废恶修善，虽是诸佛通诫，末世我等，常多违背；若自不乘别意弘愿，恐难出生死者欤！」
二十一、
又一时师语曰：「受教与发心，此不必同时，以发心有触缘而发起也。往岁有一住山僧，逢予问曰：『我已久学净土法门，粗得大旨，而未得发信心，以何方便，成立信心？』予谕曰：『宜乞冥助于三宝焉。』彼僧自其殷勤祈请久之。一日诣东大寺，会遇大殿上栋之日，见之须臾，信心忽发，以谓『自非良工嘉谋，巨材由何飞腾梁上；凡工尚尔，矧又如来善巧不思议力。我有愿生志，佛有引接誓，往生净土，决定不违矣。』一得此理，无复疑念。彼僧复来语余其事，后经三年，遂得往生，灵瑞尤多云。触缘起信如此。须常系念，乞冥助于三宝耳。」
二十二、
又一时师召予言曰：「汝见《选择集》否？」予对曰：「未见。」师曰：「此我所述，汝当见之。我生存间，不欲流布，故未许他焉。」师曾罹于微恙，方其复时，月轮禅合请曰：「愿师撰集净土要义，为吾垂训，拳拳服膺，以备明鉴焉。」于是师乃着《选择集》赠之。然此集中，乃约净土门中诸行，而念佛与诸行所比论也，是即净土宗《观无量寿经》之意而已。是故师述其意曰：「此《观无量寿经》若依天台宗意，则尔前教也，故成法华之方便。若依法相宗意，则为别时意。然依净土宗意，则一切教行，悉为念佛之方便，故言净土宗《观无量寿经》也。」
二十三、
师又曰：凡于圣道门，皆修三乘四乘因，而得三乘四乘果，故诸行与念佛不比较也。于净土门，诸行、念佛俱是往生之因，故诸行与念佛所比较也。然而诸行则非弥陀本愿，是故弥陀光明不摄取之，释尊亦不付嘱。故导师曰：「自余众行虽名是善，若比念佛者，全非比较也。」又道绰、善导，宗义不异，当辨知之。又圣道净土二门虽异，行体是一，义意可知。
（《大正藏》八三、二三九）
大原谈义闻书钞
（原文）
法然上人
上人曰：予自遁世之当初，至衰老之中比，窃披一代之教文，倩案出离之要义。付显付密，开悟不容易；云事云理，修行难成就。一实圆融之窗内，多年疲即是妙观；三密同体之床上，于今失现世证人。然间，量涯分愿净土，凭他力称名号，诚「往生极乐教行者，直至道场目足也」。有智无智，谁人不归哉！
而诸宗行人以为：「口称念佛，偏被愚钝机，全不及真言、止观之妙行，更难胜华严、禅门之宗旨。于一文不通之顽鲁者，自虽欣往生之一路；至利智精进之根机者，只可期现世之证入。」
或谓：「念佛往生者，似易不易，何者？虽造十恶五逆，深发改悔心后，重不犯之故，遂往生也。不制止罪业者，纵虽称名号不可往生。又一念十念往生者，休息妄念异念，一心不乱行之；余念相交，妄心杂起，行业不可成。故知：念佛三昧者，若持戒清净，道心坚固人；若智慧深远，勇猛精进辈；制伏罪障，休息余念，可修之行之。」
或许胜义，不许易义；或许易义，不许胜义。悲哉！如是之辈，才知其一，未知其二。
伏惟真宗法门，稍异古今。不知文大旨之人，不知宗元由之辈，妄轻弘愿他力之净业，空疲圣道自力之修行。极乐是泥洹无为之界，诸佛法王之家。纵虽利根而可欣往生，况钝根乎？纵虽上智而可凭他力，况下智乎？「十方佛土中，唯有往生法，无二亦无三，除佛随缘说。」乞愿异学异见之辈，别解别行之人，早改邪杂之执，可入专修之门。弘愿一称者，万行之宗致也，谁不行之！果号三字者，众德之根源也，敢勿嘲之！使人欣慕之教门，且似浅近；自然悟道之密意，极是深奥。一念欲契佛位者，可欣极乐；一世欲成行业者，可念弥陀。
于戏！释尊出世，济度众生，化道遍百亿，利益普三千；化缘薪尽，正像早过。我等受生于五浊六恶之末法，感罪于四生十恶之业道；善根薄少也，根性迟钝也，戒行难持，定慧难证。妄寄其分于在世之正机，不可期现世证入；暗同此身于正像之贤圣，不可恃自力得道。何况，在世之顿悟顿入，多是权化之示现也；正像之得道得果，恐少实业之众生也。不足准望于末代机根，不及比较于当今凡愚者欤！
然于弥陀名号者：极善最上法也，虽造罪凡夫，修之得往生；他力难思行也，虽具缚底下，信之预来迎。此则于念佛有「胜易二义」。
言「胜」义者：谓至极大乘意者，体外无名，名外无体。万善妙体即名号六字，恒沙功德备口称一行。大愿业力所构出，令万德让与行者；他力难思巧方便，令一称超过众善。知识广赞，猛火为凉风；善友教称，金莲如杲日。名号大利无上功德也。
言「易」义者：不论行住坐卧，修之预来迎；不谓时处诸缘，称之遂往生。此则不依身心浊乱，只依他力引摄故也。
凡圣道自力修行者，不制止罪恶，不休息妄念者，其行无成就。生死罪浊心泥，污秽万行，水精珠之义，譬而可知。此则珠之力用弱故，水不澄者光色不显也。本愿名号之体者不然，一生造罪之凡夫，相续妄念之众生，随犯随忏，消除众罪；愿行具足，往生净剎。此则弥陀如来，至极无生，净摩尼珠，不受凡夫罪浊心水所秽，由珠之他力强故，无量生死之泥浊，顿成无漏法性之清水。譬而可思者欤！
凡废恶修善者，佛教之正意，应废而难废将如何？息妄修心者，行道之大途，应息而难息将如何？只须凭弥陀之本愿，只须称他力之名号。此则造罪之上，废恶之法也；妄心之中，息妄之行也。佛法修行之中，不可有易于此而已。
一、
显真问曰：速疾离生死得解脱者，以真言、止观、华严、禅门等为最上为至极，云何？
上人答曰：法门无尽，而论其急要，以净土法门为最；诸教广多，而探其肝心，以他力顿教为胜。此则易修而功高，易行而理深故也。故庐山法师云：「诸三昧甚多，功高易进，念佛为先」。元照禅师云：「念佛三昧者，具缚凡愚，屠沽下类，剎那超越成佛之法也」。此等师意，以净土教法，念佛三昧，为大乘至极、速疾解脱之最要闻矣！
二、
永辨问曰：今此净土宗者，权实二宗中，权宗也；渐顿二教中，可云渐教哉！其故者：此宗之意者，不明真如实相、第一义空理，只宣厌苦欣净、指方立相旨。而何以此教为大乘至极顿法哉？
上人答曰：净土宗者实教也，是故或云「真宗」，或云「真门」，或名「顿教」，或名「一乘」也。但通途权实，皆约自力而明之；于弘愿一法者，偏就他力而论之。然者，虽云实教，异自力实；虽云顿教，异圣道顿。故似权非权，似实非实，似渐非渐，似顿非顿。既非权、实、渐、顿之所摄，知是超过诸宗之法门也。但，非权实之所摄，而强立真实之名，以示他力真实之体；非渐顿之所摄，而假与顿教称，以显横超横截之用。是故和尚云：「我依菩萨藏，顿教一乘海」。元照禅师云：「故知一切净土法门，皆是大乘圆顿之法也，定非偏小」。此等所释，谁不依用哉！
三、
智海问曰：明大乘真实理，此名实教；存是心是佛旨，此名顿教。今此宗不明生佛一如之道理，而偏劝厌离秽土之安心；不述寂灭无生之实义，而仅谈欣求净土之起行。专附傍权门渐教之法门，全不顺圆实顿速之宗义；纵虽寄事于他力实顿之名，尚难首肯；何况超权实所摄，且又论超过之义乎？
上人答曰：疑难之意，偏是约自力修行之道理，存渐顿权实之差别；全不知他力弘愿之密意教门也。可痛可悲！
夫诸佛法者，以真如佛性为性体，以无相泥洹为所期；离此理外，全无别法。然则，三世诸佛化道，必储圣道、净土二门者，二种胜法，共为令入无相无念之一理也。所入之理虽同，能入之门有自力他力之别。以自力为劣，以他力为胜。
其「圣道门」者，就此有二：一渐、二顿。就顿又有二：谓教内、教外也。
言「渐教」者：谓备修万行，渐感佛果，修行时长，成佛路远，故名「渐」也，亦名曰「权教」。俱舍、成实、律宗、法相宗等，不出此意也。
言「顿教」者，以五乘不测真如，还纳蠢蠢之心；以十圣难穷法性，谈元来不动。证果剎那究竟，悟道一念圆满，故名「顿」也，亦名曰「实教」。真言、佛心、天台、华严等，正此意也。
此等渐顿诸宗，其法门一途，不亘万机，或渐或顿，只被一机；若实若权，偏摄一缘。故即施即废，妙道不远沾。故善导和尚释曰：「渐顿则各称所宜，随缘者则皆蒙解脱；然众生障重，取悟者难明。」又云：「或说人天二乘法，或说菩萨涅槃因。乃至根性利者皆蒙益，钝根无智难开悟。」
次「净土门」者，就此有二义：一、他力本愿之实体，二、他力本愿之化用。
初言「他力本愿之实体」者：谓佛密意也，亦是佛智之所照也。凡圣道净土二门，共以真如实相为其体，故前圣道门中所明，无尘法界凡圣齐圆之理，恒沙功德寂用湛然之性，即是他力实体也，五智中佛智者，即指此理也。
次言「他力本愿之化用」者：谓密意之上教门也，亦是四智所成也。极乐不远，构十万亿剎之西；弥陀在己，心现一座华台之形。不思议智、不可称智等者，指此善巧方便也。
诚以：真如界内，绝生佛假名；平等性中，无自他差别。真如非自非他，而包自他性，故常熏习自他，令会入平等性性海。应知言「自力他力」者：此即「强弱义」也。熏力弱时，则虽冥熏密益，而行人不自励者不得道果，故云「自力」也。熏力强时，诸佛成外护，知识施增上缘，故云「他力」也。虽有强弱，共是真如力也。故真如界，佛为平等性众生，开示一心法界理之处，垢障覆深凡夫以自力，自己净体难显照，故诸佛无极慈悲，哀众生迷倒，示现法藏发心，发起超世弘愿，以易行易修之口称，得顿悟顿入之往生，他力之实体爰易显，弘愿之化用忽易成。昙鸾大师约实相、为物之二义，释如实修行之相者，此意也。然则，因少而果大，行浅而悟深，莫如他力顿大教，以此而言：虽同名顿，超诸宗顿；虽同名实，胜余教实，思而可知者欤！
凡于他力法门者，诸宗之所不谈，诸师之所不判也。善导和尚独立此宗义，我宗祖师始开此法门也。凡圣道自力法门者，不宣尽诸佛无极慈悲，不明无尘法界之上，他力弘愿之体用也；净土一宗，独明如此法门。然他力大道广弘，五乘齐通入，于圆圆极极无相无念果成之上，起无方难思之大用，自有相之修因，直入无相之乐果。抑！往生见令体达无生理，何教之中明如此法门乎！
四、
静严问曰：真言、佛心、天台、华严，皆直期显真如净体，是为上根利智之机所储法门也；下根下智，垢障覆深，敢不能显照此理，为之储净土化仪，授口称一行，引入彼土之后，依见佛闻法之缘，令悟无生法忍，始得入真如理。以此言之：圣道净土，虽同以真如为所期；净土门犹是迂回路也，虽名顿，不可及华严、法华顿，如何？
上人答曰：此难大底前令会通哉！于根机论利钝，相望不定也。就圣道一门而言之时者：渐名钝，顿名利；圣道净土相对时者：总圣道门为利，净土门名钝，是一往义也。何者？难修能修，难悟能悟故，圣道自力人名利根也；净土门易入易行，故舍难取易之边，一旦同钝根下机。虽然，再往论之，二门各可有利钝也。就中净土门中，利根有智之人，得他力实体之故，于无尘法界之理上，施恒沙功德之化用。摄垢障覆深凡夫，令得净体显照悟了，始入本愿他力之大道，顿证廓然大悟之无生，全不劣于圣道门上根利智之人也。凡圣道门诸教，利钝共难究。与而言之，虽许随缘一途益；夺而论之，万中难得其一。故道绰禅师曰：「仰惟大圣三车招慰，且羊鹿之运，权息未达；若径攀大车，亦是一途，只恐现居退位，崄径遥长」。净土真门，极恶最下尚以不舍，何况上根乎？本愿密意弘深，他力教门顿速，利根何可不入哉！智者更可思择之。
但至直入、迂回边者，就自力而言者，诚于此土期证入，是直入也。往生佛国得悟，虽似迂回；约横超断之边者，依有相念入无生之国，遥超胜圣道直入。何者？自力直入，真如难显，法性难究，只是有教无人，有名无实也。往生净土顿入，以真如法性，令究于法藏行因，令让于佛智所照，是名他力实体弘愿密意也。以此证悟之顿，为令开悟善恶利钝凡夫，所发之超世本愿，故遥超诸宗顿法。不顾此道理，以净土一教下不可为下根最劣之法乎！
五、
明遍问曰：禅宗立教内教外，而以教外一法括诸教法门；真言判显密二教，以显教为遮情门，以秘密为表德法；乃至天台立五时八教，以超八醍醐法，置三五七九诸宗之上。此等诸宗皆甚深奥也，辄难临其境。而今以教内下教外，以显教超密教，以尔前嘲法华，诸宗人不可许之。如何？
上人答曰：凡立宗之法，各以自宗法为胜，以他人法为劣。其义显于问端，勿猥怀疑执。所以禅门以教内为劣，以教外虽为至极，而是此一宗执见也，他宗全不可许之。真言教以秘密为最上乘法之时，禅宗无心绝想义，犹是可属显大遮情门也，自余诸宗可准之。
今净土宗意者：渐顿诸教，虽皆以真如佛性为所期，而自力修行者，难解难入也，故为劣。念佛往生，不修施戒忍进，不学禅定般若，不用观法观心，不假身印口诵，不依坐禅工夫；只以他力口称之易行，直入极乐无为之宝国，顿悟顿入之功能，遥超诸宗法门，故为胜也。故永观云：「实知弥陀名号，超过大陀罗尼之德，又胜法华三昧之行法，但称佛名，直至道场，况往生净土，岂有留难！」
六、
贞庆问曰：他力顿者，往生以后得悟；自力顿者，现世即身证入。可谓以圣道为胜，以净土为劣哉？
上人答曰：圣道门人，虽期即身证悟，唯是自力，无他力持；故现世证入，万中无一。纵适虽有证悟人，强留无尘法界一理，不出恒沙功德他力无方无碍化用，故犹不知佛法之至极也。净土顿教者，或现世或次世，随机利钝，证入无疑，故犹是可为胜也。
七、
证真问曰：此宗习不许此土入圣得果，何云现世证入哉？
上人答曰：此事诚可思之。但韦提希夫人于第七观时，得大悟无生，善导和尚释云「证得往生」。此即最上利根人，信知他力本愿之利，现世证得往生也。往生者即无生也，此义可重思择之。
八、
显真问曰：善导和尚之意，于净土法门不许无相离念义，何今以无尘法界理为名号实体云哉？
上人答曰：有相约修因，无念指果证。诸师不得此意，于修因感果，共存无相义，舍有相愿求，故破之也。论他力实体之时者，和尚意可许无相离念之义也，故释云「无生宝国永为常」，又云「见彼无生自然悟」，又云「不觉转入真如门」，又云「法身常住，比若虚空」。
九、
湛教问曰：天台宗意，权教皆有教无人也，非圆教者，无成佛法也。净土宗意，念佛往生法外，可云无出离解脱法欤，如何？
上人答曰：立宗之习，广判教相，虽纳众机，终归一味法也。小乘犹于所学法，成至极想，何况大乘乎？故诸宗皆以我所立为至极，以他所修为方便。尔者，净土宗立圣道净土二门本意，一往二门各虽许其益；再往云之时者，夺圣道益取入净土一法也。所以真言止观妙行，至证悟时者，必得净土果报；华严禅门悟入，遂解脱日者，自然可至法王家。至佛土者必念佛身，诸教皆念佛也。净土中极乐为最，诸佛中弥陀为本。彼佛是净佛国土主，诸佛慈悲之体。言往生者，诸教诸宗之悟道时之名。爰知未悟之前，暂被封随缘执情，期自力得道，虽不欣净土；得悟之后，还入泥洹之乐邦，终至道场之妙土也。「三世诸佛，皆依念佛三昧成正觉」者，此意也，可思之。
十、
重源问曰：一切往生行人，必知生无生道理，领解名号体用义理，方可修净土行耶？
上人答曰：不然！今明他力体用者，与诸宗论浅深时，为令知宗旨所本也，是智者之所知也，一切行人非云可知之。例如「三心具足行人，必往生净土」，经释共宣。下智愚钝之族、田夫野客之辈，犹暗三心名义；然而信「称弥陀名号者，必得往生」，自然具足三心；明名号体用之义，以此可准之。造罪凡夫，具缚底下，依一念十念功力，决定预来迎。信知者，即是信他力实体，契当于知生无生道理也。何者？极乐是无漏真实之胜相，泥洹无为之乐邦也，烦恼具足之凡夫，辄以难入；然而依他力本愿之不思议，不论罪障轻重，不谓戒行持犯，信「称念必得往生」，自然契当于知名号体用也。离他力言之，此义诚然虽不可成；依他力、依预佛智照览而言之故，信名号即是信体用之义也。
十一、
显真问曰：他力往生义，尚以不明；罪恶凡夫，托佛愿力，生无漏宝国者，当「他作自受」之义，不契因果道理哉？
上人答曰：凡真如法性之理，非自非他，无修因无感果。无因果中强论因果之时，既依自修因感果云者，何又依他缘不令感报？彼缘觉圣人，待飞花落叶因缘，断烦恼证道果。草木无心，犹成修道之缘；况弥陀发誓，不成往生之便哉！但圣道门意，行者自力猛利时，他佛垂加被，故自力强他力弱，故昙鸾大师言：「唯是自力，无他力持」也。净土门意，发三心称名号，造恶不止，妄念不息，行者自力至弱，然佛愿力强，不被障于恶业，不被染于妄念，称名号必得往生，本愿名号力强，行者自心功力弱也，故云他力往生也。是亦不背因缘果报之义。非一向他作自受，约强弱之义，分别自力他力也。
十二、
永辨问曰：罪业妄念任他，自专称念，必许可往生者，人皆住恶见，不恐恶业，好作众罪起妄念，还可堕恶趣也。然一往先以制恶息妄为安心之面，可令恐粗强罪，如何？
上人答曰：诸恶莫作，众善奉行，诸佛通诫也。然造罪凡夫念佛往生之义，全非云好造恶业起妄念。今恐恶趣之苦果，愿净土之快乐者，专制断三业罪，可奉行三业善；虽知此道理，愚痴凡夫，更难制止妄念恶业，此事叹而有余，可恐可恐！爰弥陀本愿，为救如此之凡愚，以易行易修之名号，令点犯罪咎；得此意之辈，何寄事于他力本愿，好造大罪哉！纵使烦恼强盛，不禁淫酒肉辛，不止贪爱瞋憎者，虽似好造恶，只是本性之所致也，依凭本愿，今更非许作之。
然则于粗强罪者，圣道净土共恐，后世之人，何不禁之？至细隐罪者，云圣道云净土，谁制止之？凡于造恶，有轻次重三品，五逆重罪，造此之者希；在家十恶之中，杀盗二罪，适虽有禁之，自余八罪盛犯之。于出家罪者，有持戒人者，可有破戒；无持戒法之人者，依何有毁犯？于无戒之僧尼者，与在家无差别；纵仅虽禁淫酒肉辛，只是一旦制禁也，不止念者不可谓戒行具足。然但虚受信施，不净说法等之自余众罪，不可称计。所禁之罪，仅一二也；所犯之恶，数过尘沙。如此造罪之辈，以自力争可得解脱哉？是故凭他力本愿灭罪增上缘之功用，以念念称名，随犯随忏也。但至云诫恶见可为安心面者：言「犯罪之人，不得解脱」者，是圣道门之安心也；言「虽造恶业，称名号得往生」者，是净土门之安心也。所以舍圣道归净土，滥觞难制罪障之故也；若夫可制伏罪业、可息妄念者，戒定慧三学，何法不修行之？故知，成此见解之人者，永不可信他力本愿者也；努力可思之！
文治二年（一一八六）之顷，天台座主显真法印，遣永辨为使者，至法然上人之处云：「登山之次，幸赐音信，以便拜谒。」上人仍示至阪本之由，座主下山来访。问曰：「今度应以何法解脱生死？」上人答曰：「不如贤虑思择。」法印复云：「实然，但公是法门达人，必有所决，愿为开示。」其时上人云：「为自身不无所择，唯欲疾得往生极乐耳。」法印云：「因难遂顺次往生，是故致寻，乱想凡夫如何可得往生耶？」上人答曰：「成佛虽难，往生易得。依道绰、善导等意，仰佛愿力，以为强缘，故虽凡夫，亦得往生报土也。」其后更无言说。上人还后，法印语人云：「然公虽智慧深远，聊有偏执之失。」此事有人来言，上人曰：「凡人自不知事，必起疑念，世间皆尔，何止真公乎！」座主闻之曰：「实然，我虽于显密教法，钻仰累年，尚为名利，志不在净土，未窥道绰、善导释义，非上人者，谁能出此言乎！」深怀惭愧，遂隐居大原，百日闭户，博览净土章疏，而后致书曰：「我已粗窥净土法门，伏乞劳屈芳驾，相与咨决。然不可仅我一人听闻，诸有智者，均可屈请前来禅寺。」因之诸宗硕德等，集会于大原禅寺。
法然上人方面有东大寺重源兼﹝天台、净土两宗﹞，座主显真方面有永辨，八宗硕学方面有光明山僧都明遍﹝高野僧都﹞，侍从已讲贞庆﹝兼天台净土也﹞，笠置寺解脱上人﹝法相宗﹞，长乐寺印西上人，及各处修行人等。当所之大原禅寺有本性上人湛教八宗硕学，此人云口定，嵯峨往生院念佛上人﹝天台宗﹞，大原来迎院明定上人莲庆﹝天台宗﹞，菩提山中尾莲光上人﹝东大寺人也﹞、莲契上人师弟等﹝招十余人﹞。山门久住之辈：大僧都智海﹝天台硕德﹞，权大僧都证真﹝天台宗﹞，静严僧都竹林上人﹝真言、佛心、天台硕德﹞，权少僧都觉行净然法印，权少僧都空阿上人、慧光上人。此外妙觉寺觉行僧都尧禅，菩提山佛心上人安然﹝高野人真言宗﹞，长乐寺定莲上人天台宗﹞，八阪大和见佛上人天台 宗 ，松林院清净上人、樱本之究法上人、圣光上人等也。
右，证真、静严等以下，山门硕学三十余人，并南都北岭有智人二十余人，依催参会。觉行僧都尧禅、圣光上人等为首领，诸宗硕学二百余人，三井大贰僧正公胤为上首，门徒学匠百余人；其外听闻，有智无智，不知其数，集会于禅寺。此硕学人人元来着座，各各决择诸宗，论谈深义。法相、三论、华严、天台、真言五个大乘，自凡夫初心至佛果极位，难问如前。难决深义，修行方轨，一一述之。爰上人就净土宗义理、念佛功德、弥陀本愿之旨，分明说之，复散心念佛者，阶时得折，备为解说。
本性上人默然信伏毕，座主显真法印双眼流红泪，集会大众，悉流欢喜泪，偏归伏渴仰上人。自法藏比丘之昔，至弥陀如来之今，他力本愿名号，浊世末代，机教相应，可出离之由，不闇说之。三百余人，无一人疑心，人人如向虚空，无出言语人。硕德等赞云：「见形者源空上人，实思者应是弥陀如来之悲愍欤！」座主者难忍落泪，抽一心丹诚，自取香炉，于佛堂旋饶行道，高声念佛；南北明匠，归西土之教。信男信女，参礼听众，老若诸人，心中凝诚，各异口同音，三日三夜之间，不断高声念佛，譬如六方恒沙诸佛证诚。
又座主发一大愿：此寺建立五坊，相续一向专念行，称名之外更不交余行，自始以来，今不退转。后为劝姨尼公，书念佛劝进消息，世称显真消息。湛教上人发愿：来迎院、松林院等始行不断念佛。自尔以降，洛中边土，处处道场，无处不劝修之。大佛上人重源起一意乐云：「此国道俗男女，跪阎魔王宫答自己姓名时，为令称念佛名，可付阿弥陀佛之名，先吾名名为南无阿弥陀佛。」吾朝阿弥陀佛名之流布，起于此时。
显真法印被召出补天台座主任僧正，末代高僧，本山贤哲也，诸宗硕学，率莫不归上人；一天四海，皆以念佛为口游，得「智慧第一」之名。
建久三年于灵山寺，三七日不断念佛之间，虽无灯明有光明。第五日之夜，遶佛之间，势至菩萨同列，或人如梦拜之。上人被告此由，仅答「果见此境欤！」月轮禅定殿下，归依深厚也，从此始人人为奇。此三七日，不断念佛时众十二人，法莲房、正观房、定莲房、住莲房、安乐房、莲光房、西仙房、清净房、念佛房、莲乘房、阿证房，其先达上人也；右十二人守三番勤行。三七日丑时，异香满室，音乐闻耳，听闻人人，见四十八灯。三七日巳时，阿弥陀如来、观音、势至显现；上人俄五体投地，礼西方流欢喜泪，高声念佛。化佛菩萨现眼前，犹如星列，或人闭目见，开目不见。尔时上人口放光，见此之人，住莲房、安乐房、西仙房、法莲房、清净房等也。
无灯暗夜披见圣教，而口放光。唐善导和尚者，口现化佛；此上人口出光明，末代念佛祖师，谁敢背之哉！
上人行道时，或人梦见势至菩萨行道，梦觉惊见，即上人行道也，如是三度见。
又灯消无火，道场明如炬灯，炬火遥久，是又不思议光明也。
《首楞严经势至章》云：「我本因地，以念佛心，入无生忍；今于此界，摄念佛人，归于净土。」此文可合思也。
源空上人时年五十四岁
《大原谈义闻书抄》终
此《大原谈义闻书抄》者，崇古来点本数册，并依凭当代有智广学，能化校合令开板之，最可备一宗之证本而已。
于时宽永五（一六二九）戊辰稔仲春
（《大正藏》八三、三一四）